約珥書第一章拾穗與字句查考
【珥一1】「耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。」
「耶和華的話」是先知約珥的信息。這是宣告神的啟示，也向神呼求（一13、14、19）。這裡更有神直接的言詞（二19），可說是信息的轉捩點。但是其中有不少是先知以傳信者身分，提出耶和華直接的話（「我」字第一人稱）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一2】「老年人哪！當聽我的話；國中的居民哪！都要側耳而聽。在你們的日子，或你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？」
這裡是指即將來臨的審判。現在先知要將以往的事來比較現在的狀況。現況是不堪設想的，可說是空前的（二2下）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
老年人（z#qe{ni^m）在此大概不是特別指「長老」（參一14），而是泛指年長的，並非強調他們的位分、階級。特別提及老年人，是因為他們見多識廣，並且熟悉歷代祖先對蝗災有什麼看法，所以有資格對目前的問題提出正確的解決之道（參：出十6、14；哀一12記載前所未見的毀滅）。——《丁道爾聖經注釋》
【珥一2 對老人說話】此處對老人說話，引起許多種解釋，認為當時沒有國王。有些學者因此把該書的寫作時間定在主前第九世紀中葉，當時猶大由敗壞的女王亞他利雅統治（見：代下二十二∼二十三章注釋），而該地的義人拒絕承認她政權的合法性。這個見解的難題在於約珥書清楚呈現出一直要到主前第八世紀才開始的經典預言形式（見：王下十四27注釋）。如果對老人說話確實暗示沒有國王，那有可能此書是在被擄之後的時期所寫。三章3節更進一步支持這個推測，用過去式來寫猶太人的四散。總之，此書的寫作年代頗具爭議性而複雜。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一3】「你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代。」
這事，就是有關耶和華的日子，是那麼獨特，是應代代相傳的。申命記十分強調歷史的教訓（四9，六6、7、20-23，卅二7；參閱出十二26、27）。祝福與咒詛是應許，也是警戒（申十一19-28）。這是有關後世的事，必須詳述（一4及以下）耶和華的話也加以說明（二18、19）。這都是以後的世代應該注意的（二28，三1）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一4】「剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。」
蝗災是警告人們，促他們悔改（摩四9；王上八37；代下六28）。在出埃及記第十章五、十五節，冰雹所剩的樹木，終因蝗災而消滅，可見蝗蟲消滅破壞的力量。有人將蝗蟲四種名稱喻為但以理書第七章的四獸，解作四大強國。這四種蝗蟲也作這樣解釋。剪蟲為提革拉毗列色，蝗蟲為撒縵以色，蝻子為西拉基列，螞蚱為尼布甲尼撒。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一4 蝗蟲群】蝗蟲在古代近東地區極為常見，並因帶來的損害及破壞而惡名昭彰。蝗蟲在蘇丹地區繁殖，於二三月間開始遷徙，並會隨風抵達埃及或巴勒斯坦。一隻蝗蟲每天吃掉與自己等重的食物。成群蝗蟲可以覆蓋廣達四百平方哩，而每平方哩甚至可以達到一億隻。假使蝗蟲被吹到海上前產下卵，那問題會重複發生。一隻雌蟲於六月產下的卵，有能力在四個月內生出一千八百萬隻後代。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一4 蝗蟲名稱】由於近東地區農業經濟對蝗蟲十分熟悉，各種語言充滿精准的單字。本節有四個不同詞彙（整部舊約中共計九個），遠不及亞喀得文（已知有十八個詞）。翻譯的人對這四個字究竟是否代表蝗蟲生命週期發展的四個階段（1.
幼蟲期：黑色、跳行，無翼。2. 黑黃色有翼與顎。3. 黃色，完全成熟。4.
性成熟之成蟲），還是不同品種（群居性或獨居性），則意見紛岐。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一4剪蟲、蝻子、螞蚱是指什麼？】
答：剪蟲Palmer Worm，按希伯來原文，意即吞咽者，為葡萄藤，橄欖樹，無花果樹，及田園中各種植物之害蟲（摩四9）。其蛹蛻變時成為蝗蟲Locust。蝗蟲種類繁多，博物學家指出了有90多種，大都長約二寸餘，四翼六足，前四足用以爬行，後二足用跳躍（利十一21，22），口有齒如鋸，最能為植物之害。蝻子Canker Worm系為深害稼穡之蟲，能匍匐跳趾，或飛行，為初生之小蝗蟲（鴻三15，16）。螞蚱Caterpillar系一種食蔬菜青草小蟲，似匍匐地上之螟蛉毛囊等，與蝗蟲同類，（詩七八46）。以上這四種昆蟲的名字，是在其生長過程中，有其不同變化的樣式，實際上皆指蝗蟲之類。先知約珥以此蝗蟲之災，來預示神的降罰地上國中之民，聖經所記屢見不鮮也。（珥一6；二25；出十4—19；申廿八38—42；代下七13；詩一○五34；啟九3）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【珥一5】「酒醉的人哪！要清醒哭泣；好酒的人哪！都要為甜酒哀號；因為從你們的口中斷絕了。」
那些酒醉的人是誰呢？作者並未指定，很可能是指首領。他們因酒醉而無儆醒的態度，如不清醒，必看不清實況，就不知道哀慟。他們是好酒的人，在七十士譯本並加上「因酗酒而狂歡的人」，以後那裡還有甚麼甜酒，那些都會斷絕，因為收成沒有了，那裡還會有酒可釀呢？甜酒原指在葡萄園湧流的酒液（參閱四18及摩九13）。
「哀號」不僅在本節，也在第十一節及十三節，都是命令詞，是十分哀痛的哭嚎聲，令人心悸。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一5~6醉酒的人】用一種諷刺的語言，先知在這裡喚醒酒醉的人，提醒他們為國家的災難哀哭。面對著大災難，許多人可能會飲酒來尋找安慰。但是因為自然界的危機，使得葡萄的收成受到破壞，因此不再有酒飲。那股強而有力、破壞葡萄收成的一群，不是別的，正是蝗蟲組成的大軍，牠們行近這塊土地，毀壞了所有的葡萄樹和無花果樹。
先知要人哀號首先從酒醉的人開始，這不是一件偶然的事。這樣做可能是為了要更加發揮詩的效果，然而這樣選擇也表明約珥時代的社會特徵：飲醉酒可能成為該社會的普遍現象，因此災害將要減少飲酒，不是由於一種道德革命，而是因為酒精飲料供應減少的原故。——《每日研讀叢書》
【珥一6】「有一隊蝗蟲，又強盛，又無數，侵犯我的地。它的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。」
蝗蟲來侵犯，好似一支敵軍前來，所以「蝗蟲」又可作「民」或指某一種民，七十士譯本也作「民」。在箴言第三十章二十七節說：蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。它們確似威武的軍隊，如歌革上來攻擊，「如密雲遮蓋地面」（結卅八16）。蝗蟲螞蚱上來，也不計其數（詩一○五34；參閱出十4-6、12-15）。強盛又無數，是蝗蟲的特性，而其毀滅力量之大，以獅子的牙來比較（可參閱啟九8）。獅子的牙是利器（伯四10）。這大毀滅是從北方來到，好似獅子從密林中上來（耶四6、7）。牙與大牙都是十分鋒利的，而且常相提並論（參閱箴三十14及詩五十八6）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
我的地，單數代名詞大概以先知代表全體百姓，因為在這一章耶和華多數以第三人稱出現（9、13節等），此處好比摘取了一段神親口說的話，顯出那些被毀滅的屬於耶和華（見第7節，我的葡萄樹與我的無花果樹）。——《丁道爾聖經注釋》
【珥一6 蝗蟲的暗喻】在古代近東的文學作品中，將軍隊比喻作蝗蟲並不希奇。這種暗喻見於蘇美文獻，諸如亞喀得的咒詛；烏加列的《阿赫特》的故事；十九代王朝埃及文獻；新亞述文獻。這裡是顛倒過來，以入侵軍隊暗喻描述蝗蟲群聚（於二4∼5明顯可見）。在古代近東文學中，常拿它與獅子比較，是因為蝗蟲的顏色、面部與口部的形狀。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一6有一隊蝗蟲何以是民？表明什麼？】
答：蝗蟲種類繁多，大都長約二寸餘，四翼六足，前四足用以爬行，後二足用以跳躍，口齒如鋸，頭部有複眼二個，單眼三個，觸覺如鞭狀，卵產生於堅硬之土面，初生時如蝻子（4），長成後即為蝗蟲，為食農作物之害蟲。聖經所記造成埃及之第八災的，就是此物（出十4－19）。先知約珥在這裡預示說：「有一隊蝗蟲，又強盛，又無數，侵犯我的地；它的牙齒如獅於的牙齒……」在蝗蟲二字下有小字：「原文作民」。譯為蝗蟲的希伯來文是Goi，其原意的解法就是民或國，如呂振中譯本作「整國之民」。本書的作者，乃將蝗蟲描寫成為一個強大兇猛好戰的民族（珥二2），它們好像一群無數的軍隊來到，摧殘毀壞猶大之地。國語聖經將民譯作蝗蟲，是使讀者容易明白的緣故。在箴言書中，也將蝗蟲和螞蟻描寫成好像一個民族（箴卅25，27），因這25節中之「類」字，也是指為族類或民族的意思。先知在本章前半部所說的是蝗災，乃豫言在末後耶和華的日子裡，所要發生神的刑罰臨到猶大全地，為外邦無數訓練有素的侵略軍兵，從北方巴比倫，經伯拉大河之北，好像蝗蟲一樣成群結隊而來（珥一4－12，二2，7－10）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【珥一7】「它毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。」
這裡看見蝗蟲的牙齒多麼鋒利，樹、樹枝與樹皮，以及樹藤都全咬壞，甚至連樹皮內的樹幹及枝條都被咬得露白。這是多麼徹底的破壞。我的葡萄樹，我的無花果樹，都是代表我的地。他們的生計完全斷絕了，整個國家都被破壞不已。他們得救的希望已經失去了，救恩歷史也到了盡頭（參閱何二12）。他們什麼都消失殆盡。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一7 葡萄樹與無花果】蝗蟲並不喜愛這裡提到的樹種，只有在沒有其他植物可吃的情況下，才會染指這兩種樹，由此可見破壞的程度。此外，葡萄樹與無花果是安全與富庶的表徵，因此它們的慘狀代表著民眾的情緒。古代近東地區，和平與富庶的美好景象就是能夠坐在自家的葡萄樹與無花果之下。埃及墓繪、亞述浮雕，以及聖經作者共同使用這片語來形容能夠掌控自己生活的人，沒有外力干預，得以栽種神（或外邦神）所賜與他們的地（王上四25；賽三十六16）。葡萄樹與無花果樹會結果實，也能遮蔭。享用它們顯示某種長期的興盛，因為兩者都需要數年才能出產。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一7 剝樹皮】蝗蟲的惡名不只是因為破壞植物的生命，也是由於咬壞枝子，剝去樹皮。如果樹皮受到相當的損壞，植物可能無法存活。如果存活，復原的過程會大大降低其結果能力。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一8】「我的民哪！你當哀號，像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。」
第二段的哀歌對象是誰呢？可能指全民，因為全體的以色列人都應當舉哀，是通國的人民，都在悲哀之中。這裡以女子的哀慟來描述。處女是未嫁之少女，因未婚夫喪亡而舉哀，腰束麻布，胸間無麻衣，可以撞打而悲慟。
另一些女子，已有丈夫，因丈夫喪亡而哀痛。有人認為幼年的丈夫指未婚夫，所以與上文之處女同義，只以重複的方法來描述少女的悲苦。她們訂婚常在幼年時舉行，在法律方面照當時的規矩是成為合法的夫妻，只是嫁娶的事還未實現。所以未婚夫喪亡，使少女的希望完全破碎，這是極大的打擊。也許他們倆人已在戀愛之中，死亡那殘酷的現實，把他們隔開了，死別的痛苦無以復加。在耶路撒冷的人，也會有這麼大的悲痛。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一8 處女暗喻】這裡翻譯成「處女」的字，指的是一個還未正式離開父家的女子。如果聘金已付，即使還沒完婚，她可能按著婚約算是有「丈夫」。這裡的隱喻指的是已經許配、快要成婚的女人哀悼她失去的丈夫。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一8~10年輕的婦女死喪丈夫】這先知演講的第二個物件可能是耶路撒冷和它的聖殿，但是語言上好像是指年輕的婦女死去未婚夫的悲哀。蝗災的結果，使得正常情況下，帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能；祭司和傳道者，那些以獻祭給上帝為其職責的人，現在沒有甚麼可獻了。先知清楚地說明，糧食和水果欠收的情況，己遍及整個經濟體制，包括在聖殿中的敬拜。這一種情況表示，上帝不再施恩和祝福這個國家，再沒有甚麼可奉獻的了。——《每日研讀叢書》
【珥一9】「素祭和奠祭，從耶和華的殿中斷絕，事奉耶和華的祭司都悲哀。」
聖殿的事奉受了威脅。素祭和奠祭是每日要獻兩次的。早祭及晚祭兩次，所需用的不少。素祭是用面及酒，而奠祭是用酒。祭司是耶和華的僕人，他們的工作十分重要，因為他們必須負責聖殿的事。他們對人民宗教的需要，自然要照料，不可忽略。所以他們與首長們一樣要為實況而悲哀。首長還在酗酒，根本不感事態的嚴重。但是祭司們在實際的工作責任上，不得不為缺乏而擔憂。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一9 獻祭的斷絕】撒珥根二世時代（主前第八世紀末）的亞述詩歌求問神明娜娜雅（Nanaya）終止蝗蟲之害。如同約珥，該禱文提到數類蝗蟲，以及其斷絕眾神之祭的哀歌。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一10】「田荒涼，地悲哀，因為五穀毀壞，新酒幹竭，油也缺乏。」
根據古時傳統的信仰，田地都是耶和華賜給的產業。這是神的恩賜，都為成就救恩歷史的。五穀、新酒和油是必有的出產，是包括神一切的恩賜。但是現在居然全都幹竭了。這無疑是審判的威脅。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一10∼12 軍隊入侵對農業的影響】生態上的破壞可能讓經濟癱瘓多年。有時候田地受到極大的破壞，肥沃度大大降低。樹的毀損對於生態平衡有著更慘的影響。不只是失去樹蔭與木材，而且表土的侵蝕會增強；再者，失去森林對環境的貢獻，會加速荒地的擴展。有些果樹（像棗椰）要生長二十年才有生產力。農業上的破壞以及砍伐森林，都是入侵軍隊要懲罰被征服的人、試圖加速他們投降的常見戰術。亞述記錄與浮雕中詳細描述懲罰的手段，包括砍樹，破壞草原，摧毀灌溉的管道系統等。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一11】「農夫啊！你們要慚愧；修理葡萄園的啊！你們要哀號；因為大麥小麥，與田間的莊稼都滅絕了。」
這是哀歌第三段，現在呼召農人，他們該深感慚愧，有一種羞恥的感覺，農人沒有莊稼可收，好似婦女沒有生子一般，表明神的福分沒有來臨（參閱詩一二七3-5）。
耕田的（農夫）與修理葡萄樹的，兩者一起提說的，只有在另兩處出現：歷代志下第二十六章十節及以賽亞書第六十一章五節，指沒有田地的農夫。田地的莊稼都滅絕了，所以必為此哀號，眾人的喜樂盡都消滅。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一11~12農夫】最後先知對農夫講，所有他們的莊稼和水果都已死亡；所有他們的勞苦和等待地裡的出產，都成徒然。一切都喪失了，喪失在一支貪婪的蝗蟲大軍永無止息的胃口中；一切可以食用的都被吃光了。
至此先知沒有洩漏這個可怕的危機到底是甚麼。他只是對不同的聽眾講，要求他們聆聽並學習；他宣佈大災難，並喚醒社會各階層哀號。他們哀號不僅因為他們直接或親身經歷的損失；同時也因為食物欠收，供物完全停止，使得殿中的敬拜成為不可能。——《每日研讀叢書》
【珥一12】「葡萄樹枯乾，無花果樹衰殘；石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木，也都枯乾；眾人的喜樂盡都消滅。」
果樹的結果也有次序，但是這裡一連串提及的，卻沒有次第地有果子可收，枯乾、衰殘都帶給農人無限的失望。收穫的歡樂失去了，一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。蝗災造成的歉收，使眾民都失去喜樂。神的審判帶來眾人的悲哀。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一13】「祭司啊！你們當腰束麻布痛哭；伺候祭壇的啊！你們要哀號；事奉我神的啊！你們要來披上麻布過夜；因為素祭和奠祭，從你們神的殿中斷絕了。」
哀歌第四段，使群眾的哀號，成為聖殿禮拜的儀式，因為舉國上下都必須舉哀。「當束腰」這命令詞是可明瞭的，當然是指束麻布（撒下三31；耶四8，六26，四十九3），中譯詞特別補充，痛哭哀慟是必要的。腰身以上搥胸，更刻苦己身。痛哭與哀號是連續的，甚至夜間披麻布（王上廿一27；撒下十二16），終夜舉哀禁食（但六18）因為聖殿的獻祭被迫停止，正如第九節所說的，不再有素祭與奠祭。沒有獻祭，就無法向耶和華有敬拜，怎能還會有耶和華的福分呢？── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一13 麻布】麻布是以山羊或駱駝毛製成，粗糙而不舒適。在許多場合，麻布只是用來遮腰。亞希蘭的石棺上面描繪著哀傷的女子在裙子臀部的部分，圍著看來像是麻布的東西。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一14】「你們要分定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老和國中的一切居民，到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求。」
本節仍對祭司說的，要他們切實悔改。禁食的日子是與嚴肅會連在一起。所謂嚴肅會，就是停止一切的工作，專心求告神（參閱二16，三9；耶六4；王下十20；結二十20）。參予這禁食的，不僅是長老，而且包括國中一切居民。關於禁食的事，也為其它先知所注意（耶十四12；賽五十八1-14以及亞七5-7）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一14 禁食】禁食在古代近東地區，除了聖經之外佐證不多。通常是在哀傷的情境下發生。在舊約中宗教性的禁食多半和向神呼求有關。原則是該需求甚為重要，以至於當事人關切屬靈景況，身體的需要便退居幕後。如此，禁食是為了預備潔淨自己，在神面前謙卑的過程（詩六十九10）。除了悔改的呼籲以外，約珥呼召大家禁食，以除去任何造成他們所受災荒的罪或障礙。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一14 嚴肅會】嚴肅會是集體敬拜的場合， 多半伴隨著例行的年度節慶，但是也可在需要時組成。在此情境下看來是一種長老的會議，儀式活動外可能也包括作某些決定。──《舊約聖經背景注釋》
【珥一15】「哀哉！耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。」
這是一個驚懼的吶喊，由於全地災禍頻仍，又有蝗災，再有旱災。這可怕的日子不是別的，而是耶和華的日子。
「耶和華的日子」本書共提五次，是豫言以色列的（一15，二1、11），此外，還有豫言列邦的（二31及三14）。
「日子」其實並不指時間的進度，而是指時間之內特殊發生的事，重點在形容詞，好似「下雪的時候」（撒下廿三20），米甸的日子（賽九4）。耶和華的日子是指耶和華顯現與行動的時候。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一15】「耶和華的日子」：此詞在約珥書中出現五次，是貫穿全書的主題。另外六位先知也使用此詞：以賽亞（賽十三6,9 ），以西結（結十三5 ，三十3 ），阿摩司（摩五18,20 ），俄巴底亞（ 俄一15 ），西番雅（番一7,14 ）及瑪拉基（瑪四5 ）。
此詞有時簡稱為「那日子」，通常指神決定性地介入歷史的時刻，例如神在約珥書中借著蝗蟲入侵介入，或西元前六○五年神在迦基米施戰役（ 耶四六2,10 ）中介入。它也可以指基督降臨，導致歷史終結（ 瑪四5；太十一24；林前五5；林後 一14；帖前五2；彼後三10 ）。除此之外，則是指在末後耶和華的日子，這日子有兩方面的意義：(1)神勝過並懲罰仇敵； (2)祂賜安息與福分給祂的子民。── 蔡哲民《約珥書查經資料》
【珥一16】「糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎？」
他要會眾承認這峻嚴的現實。他是用問語的方式促他們注意。聖殿中已沒有素祭與奠祭，因為沒有糧食（一9上，13下）。敬拜原是一種慶祝的舉動，滿有歡喜快樂的情緒，因為神賜下厚恩，有救贖及其它的福分。但是現在這些都沒有了，不能享受與神的靈交。殿中敬拜歡喜快樂，是早期先知（如阿摩司、彌迦、耶利米）避免提說的，因為他們對禮儀持批判的態度。但是約珥卻特別注意，因為他看出禮儀的功能。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一17】「谷種在土塊下朽爛，倉也荒涼，廩也破壞，因為五谷枯乾了。」
谷種原在雨季前播下，這樣下雨後就可滋長。但是現在乾旱中，谷種撒在土塊下無法萌芽，日久必致枯乾或朽爛。第一章十節與十二節，樹木都枯乾，還有甚麼谷物或果類可放在倉庫之中呢？所以這些好似虛設，糧食的缺乏已到非常嚴重的地步。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一18】「牲畜哀鳴，牛群混亂，因為無草，羊群也受了困苦。」
這些牲畜當然是指家畜，沒有飼料可喂，在饑饉中哀鳴。牛群與羊群因為無牧草，到處亂闖，就形成一片哀鴻。蝗災一過，連草都成為枯黃的亂堆，這種破壞力實在徹底，毫無生機可言。
「混亂」在七十士譯本作「哭號」，這樣就與「哀鳴」成為同義的對比，增加生動的描述力。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥一19】「耶和華啊！我向你求告，因為火燒滅曠野的草場，火焰燒盡田野的樹木。」
在哀歌中，最後以禱告作結，其實這禱告仍是以哀歌的形式（參閱耶九10，十四5、6，廿三10；詩四十二1，六十五12以及九十七3）。火焰與乾旱是主要的描寫，人似乎沒有甚麼可求的，因為一切都已消失了。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
蝗災之外，又遭逢火焰，燒毀了草原與樹木（以火作為屬天審判的手段，參：何八14；摩一4、7、10、14，二2、5；詩五十3，九十七3）。由於這裡的火也波及溪水，所以大概不是指蝗災的寓意手法，而是指火焰帶來的乾涸。很多觀察蝗災的人發現，蝗蟲若是在熱得不尋常的夏季來襲，結果更糟糕（Bewer,
p. 89）。——《丁道爾聖經注釋》
【珥一20】「田野的走獸向你發喘，因為溪水乾涸，火也燒滅曠野的草場。」
這節仍在重複所描述的災情。火象徵著蝗災後的乾旱，也表徵神的烈怒。由於重複，更增強𥱥述的力量。耶和華的日子更臨近了。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》