約珥書第二章拾穗與字句查考
【珥二1】「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民，都要發顫；因為耶和華的日子將到，已經臨近。」
吹角是吹奏一種牛角，是彎曲的形狀，吹角的音調不同，是一個警報的聲音。所謂「大聲」是那種拖長的尖銳的響聲，使人易於識別。「臨近」與「將到」連在一起，也是以西結書第七章七節所強調的。西番雅書第一章十四至十六節也是因耶和華的日子帶來最後的審判而發出吹角的聲音。詩篇第九十八篇六至九節，也論世界受審判，而以吹角為首先的警報。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二2】「那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代，也必沒有。」
這裡如阿摩司所敘述的：第五章十八、二十節「那日黑暗沒有光明。」「不是幽暗毫無光輝麼？」出埃及記第十章二十二節描寫因蝗災而有的黑暗。神的顯現在火中、雲中及幽暗中（申五22）。那時山上有火焰沖天，並有昏黑密雲幽暗（四11）。所以那大日來到，也會有這樣的情形（參閱詩九十七2上）。
在烏黑的情形下，又為甚麼有晨光鋪滿山嶺。原來那是指一批人群，好像山嶺上的晨光，也有以為是蝗蟲受陽光之反射而似光耀。事實上烏黑（shehor）與晨光（shahar）字音十分近似。這裡是指蝗蟲。這樣的蝗災是空前的，也是絕後的，實在是非常的情景。這真是神極大的刑罰，是咒詛臨到以色列人。最後的末事，在耶和華的日子臨近的時候發生了。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二2】「好像晨光」一詞（NIV；希伯來文 s%ah]ar；RSV、現中：好像黑暗，s%a{h]o{r，是不必要的修改）是指陽光在蝗蟲翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光與黑暗交戰，一束束光芒穿透厚黑的蟲堆，在耶路撒冷群山投下威嚴的光亮。昆蟲再次比作人（參一16），並且以更誇張的措詞，強調災劫的空前與絕後。——《丁道爾聖經注釋》
【珥二2】「晨光」：可能指蝗蟲有如陽光普照般鋪滿山嶺，或者形容陽光灑在蝗蟲雙翼上閃閃發光，有如晨光照耀。也有可能描述蝗蟲大批來襲，遍滿大地，如同晨光那樣，先在東邊地平線出現，然後佈滿全地。── 蔡哲民《約珥書查經資料》
【珥二3】「他們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡；未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避他們的。」
火是象徵著蝗災，也表徵旱災（一19）。所以蝗蟲破壞在先，好像前面燒滅一切的火。跟著就是乾旱使地上余剩的樹木也一同除去。前後的毀滅是可怕的。前面與後面，可指人們在災害之中，走頭無路，進退維谷。
伊甸園是最豐饒之地，土地肥沃，所以果木豐盛，但終必荒涼，好似曠野一樣。伊甸與曠野成為極尖銳的對比。
沒有一樣是可以躲避的，在戰爭中避難（士廿一17；撒下十五14），但是一切後路都已堵塞，使人無法逃脫。當耶和華的日子來到的時候，人想逃脫，也是不可能的事（參閱摩五18-20，九1，二14、15；賽二10-21，十三14-16；結三十6-9；番一8-13）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二4】「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」
這是以蝗蟲來描繪戰馬，雖不甚相似，卻在敏捷與毀壞性方面也不無相同之處。「馬」是一個普通的用詞，指一般的馬，但「馬兵」是指戰爭時的馬。兩者在此處必是同義字，都是指敵國的軍力，特別威武，尤其在奔跑沙場的威勢中（伯卅九2）。在第七節還再重複。以馬喻為軍事力量，在以賽亞書屢次提說（賽三十15、16，卅一1），也常指遠方來的外邦（賽五26-28），尤其是指北方來的仇敵（耶六22、23；參閱耶四13；結卅八4）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二4】「形狀如馬」：這邊是說或許是因為蝗蟲頭部的形狀像馬，或是像戰馬一樣整齊有序的行列前進。可參考約卅九20 將馬的跳躍比做蝗蟲的跳躍，或參考啟 九7 蝗蟲行動時的沙沙聲像戰車的聲音。── 蔡哲民《約珥書查經資料》
【珥二5】「在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣豫備打仗。」
蝗蟲成群搧翼的嘈音，可喻為戰車賓士的響聲（參考啟九7、9；似與這裡所描述的十分相近）。作者再以另一幅畫面與音響來描寫，火燒乾草，發出燃燒的聲音，如眾軍士準備出戰的嘈雜聲音相似。「強盛的民」可能指敵軍，也必指最後的爭戰之恐懼情景。好似耶和華自己發動的，正如耶利米書第六章二十三節描述的一幅戰場的圖畫，這萬世戰爭的豫言，始終成為一種威脅，是先知特別強調的。──
唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二6】「他們一來，眾民傷慟，臉都變色。」
蝗蟲或強盛的軍隊一來到，眾人必驚懼以致傷慟，好似婦人受產難之苦一樣，作者以此形容耶和華的日子來臨的情況。以賽亞書第十三章八節：「他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰」（參閱結三十16）。仇敵來自北方，也有這樣的現象（耶四31，參閱五3、22）。耶和華顯現的時候，人顫抖，地溶化（詩九十六9，九十七5）。這真是大而可畏的日子來到的情況。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二7】「他們如勇士奔跑，像戰士爬城；各都步行，不亂隊伍。」
敵人來侵犯，不是烏合之眾，卻極有訓練，井然有條，秩序完好。勇士與戰士應是同義字（三9再提說），在迅速中而不混亂。這裡是否仍以蝗蟲為喻呢？箴言第三十章二十七節曾形容蝗蟲，「沒有君王，卻分隊而出。」似很有秩序。
「各」不僅在本節，也在下一節。各別的在整體中仍守秩序，所以毫不紊亂。這似乎值得一提，因為在歷史的結局之前，神的安排，甚至在歷史事件每一個細節，都有神的計畫，使人看清，不敢隨意輕忽，必須儆醒起來，有高度的警覺，等候大日的來到。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二8】「彼此並不擁擠，向前各行其路；直闖兵器，不偏左右。」
他們的隊伍始終不亂，誰也不會碰到別人，擠來擠去，或爭先恐後。有這樣好的秩序，這樣整齊的部隊，行軍必十分有效，因為大家都不會阻礙，就更加迅速，勇往直前，無法抵抗。
「擁擠」也譯為離開隊伍，他們不會擅自離隊，保持完整。他們有兵器的負荷，卻仍繼續往前，毫不懈怠，足見其精神之所在。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二9】「他們蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶，如同盜賊。」
他們的行動十分敏捷，很快就深入住宅地區，古時窗戶沒有玻璃，所以在開口處容易闖入。在每句話都似以短句作為頓挫的音響，於是韻律越轉越快，直達高峰，使效果更為有力，讀者的恐懼更加深了。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二10】「他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。」
「他們一來」，在第六節已經有這樣的語氣。他們一來，也指祂來，就是耶和華來了。自然界現象就有顯著的變動。耶和華的日子一到，似乎又回復混亂的情形（參閱耶四23-26以及鴻一5、6），地震天動，指天地都要顫抖。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二11】「耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大。成就他命的，是強盛者；因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」
提到軍旅，是補充第二節「又大又強」好似蝗蟲般的軍隊。所以這裡再重複，「隊伍甚大」。「成就他命的」尤其強調他們順從祂的命令，不如說他們是應驗了耶和華藉著先知所傳的話。「命」原意為「話」（參閱耶一12）。神所發動的，不只是世上的列邦（6節），也是宇宙的萬象（10節），甚至耶路撒冷。最後提到「強盛者」是指大而可畏的神，祂的日子也是大而可畏的（參閱番一14；瑪四5及珥二31）。
這也是瑪拉基書的論調（三2）。沒有人可以逃脫這無可抵禦的敵軍。在目前的災情下，耶和華的日子早經歷代先知宣告，現在必須實現了。最後的問話不只是修辭的，甚至是實際的。人們必須面對。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二12】「耶和華說：“雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。”」
「雖然如此」似應放在前端，不是耶和華說，而是「雖然如此，耶和華說……」情況雖然惡劣，但在無望中仍有盼望，因為耶和華的話來到，使人有一條出路。
「禁食、哭泣、悲哀」是真正悔改的態度，這樣才算「一心歸向神」。「歸向神」是悔改的動作，他們轉離神的審判，轉向神的拯救（參閱摩四6-11；何三5，十四1；耶三10，廿四7）。歸向神，就是重新面向神，這是一心一意的，或說是全心一意的，包括思想與意志，也是整個人格。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二12~14悔改的邀請】早些時候，約珥警告人們，耶和華的日子即將來到了；現在，正是這位耶和華，默示豫言的主，祂開始向祂的百姓發出邀請，要他們離開罪惡的道路，歸向獨一真神。而先知自己鼓勵的話隨在後面，是基於以下不尋常的理由：因為上帝有恩典，有憐憫，不輕易發怒，並且對祂的百姓有豐盛的慈愛。審判是百姓倔強、反叛的結果，他們堅決拒絕歸向上帝；這常常是他們自己造成的。要公義的上帝消除祂的憤怒，只有當他們悔改歸向祂，走信心的道路。他們甚麼時候悔改，上帝也要『懊悔』；那就是說，祂將要止息憤怒和審判，並再一次施行憐憫。當這種情形出現之時，正常生活的祝福也將重新恢復起來，百姓也將有足夠的供物，獻給耶和華作各種感恩祭（14節下半）。——《每日研讀叢書》
【珥二13】「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」
撕裂衣服，再披上麻布，是舉哀的動作。這裡並沒有禁止舉哀的動作（結廿四16-18）。這裡的原意作：撕裂心腸，不要只撕裂衣服。只有空洞的禮儀，後果是不堪的（耶四4）。約珥這裡所著重的是，各人對神的態度，必須重新在思想與意志上糾正。
關於神的後悔，當然不是指祂意志的改變，祂決不會出爾反爾的。但是祂情緒的傷痛，不忍將刑罰降下，這是祂的性格。祂是有恩慈的神，看顧世人（出廿二27）。祂的憐憫，好似父母對兒女的眷顧，關切無助者在危險之中。「不輕易發怒」是指祂長期抑壓怒氣，站在遠距離，只抽一口深長的呼吸。有豐盛的慈愛，是表明自動的和善，經常説明需要的人，使對方能有信託的心，完全依靠。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二13】撕裂心腸，不撕裂衣服，是希伯來式的說法，意謂內心的悔意遠比外表的傷痛重要，因為外在的表現可能不是出於真心。撕裂衣服往往是大禍臨頭的表示（創三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德與屬靈決定的所在，應該優先面對處理。邪惡的念頭也是在那裡醞釀滋生的。撕裂心腸的意思是「改變整個心態」，結果就像詩篇五十一17所說的憂傷痛悔的心，以及十章16節與耶利米書四4所說的受過割禮的心（參呂譯）。——《丁道爾聖經注釋》
【珥二14】「或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知。」
「或者」這是帶著希望的情懷，也在於禱告者存謙卑的心，深信神的憐憫。神既不輕易發怒，祂的轉變就不是不可能的了。祂的轉變在於人的轉變。耶和華對外邦人有憐憫，不降所說的災（拿三9）。對以色列人，也必施恩，留些逃脫的人（拉九8）。現在留下餘福，還賜予谷物新酒與油（申七13，十六10、15、17以及該二15-19）。他們生計沒有斷絕，就有力量獻上素祭與奠祭。他們仍可繼續敬拜，神仍是聖約的主，救贖的恩典仍會施予。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二15】「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。」
吹角不只是發出警報，警戒眾人趕快逃脫或應戰。這次吹角，是好似節期的宣告，要招聚眾人來守禮儀，再以禁食與嚴肅會表明切實悔改的心跡。現在逃避的不是耶和華，而是逃向耶和華，以祂為避難所，為保障。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二15~16悔改的行動】先知清楚知道，單單邀請人悔改是不夠的，必須有悔改的行動表現出來，藉以激勵他們真實的悔改。因此祂再一次要求錫安吹角。這一次吹角不是警告一支神秘的軍隊臨近（見二1），而是呼召百姓聚集，宣告一個嚴肅的國民大會。
這個國家（經文中只用耶路撒冷居民的稱呼）現在召集了一個公眾的大會；在會上宣佈禁食，因為這次會議將要產生和決定公開的悔改行動。藉著行洗濯之禮，百姓人人自潔；外表的清潔表明內心有清潔的願望。所有的人都要出席這次會議，包括長老（中文聖經譯作『老者』──譯者注），他們是百姓的領袖；還有孩童和吃奶的嬰兒，他們也被帶來參加。他們雖然難以對國家面臨的危險，負任何責任，但是他們的將來卻與國家的命運密切相關。就是那些新婚的，他們似乎比別人更有理由不出席會議，然而卻都參加了；因為他們有沒有希望成為未來的丈夫或妻子，完全取決於這次嚴肅會禁食的結果。——《每日研讀叢書》
【珥二16】「聚集眾民，使會眾自潔；招聚老者，聚集孩童和吃奶的，使新郎出離洞房、新婦出離內室。」
這裡是一些敬拜者，他們來聚集，必須先行自潔，成為必有的準備（書三5），他們在工作上要放下離開，飲食起居也需調整，有些行為要自製（如撒上廿一5）。
老幼都要算在內，因為耶和華的日子連婦孺也不可逃脫（賽十三16；結三十17、18）。新郎新娘的喜樂，在耶和華審判的時候也都止息了（耶七34，十六9，廿五10）。他們都要出來，不得享受新婚的快樂。本來他們因新婚可以免役，不必從軍（申二十7，廿四5），現在卻不可避去。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二17】「事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中間哭泣說：“耶和華啊！求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列邦管轄他們。為何容列國的人說，他們的神在那裡呢？”」
廊子，就是聖殿前面的入口，一直到獻燔祭的最主要的壇。在那裡他們在哭泣悲哀之中。那地方就是以西結書第八章十六節所提的，有二十五個人背面耶和華拜天象的地方。這是很神聖的地方，是不容褻瀆的。正如第一章十五至二十節所記載的，禱告引述著。
求耶和華顧惜祂的百姓。「顧惜」原意為流淚（如申七16，十三8；結五11，七4以及賽十三18）。這是一種十分關切的悲哀，幾乎與「憂傷」或「後悔」是同義字。「百姓」的同義字是「產業」，耶路撒冷人是屬於神的產業。
「你的神在那裡呢？」對以色列人來說，這是最難堪的問題。神的名是不可褻瀆的，祂的能力是不容置疑的。所以詩人無法容忍人這樣向祂譏諷（詩四十二4、11）所以這裡的哀求，實在是有說不盡的心意。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二17悔改的禱告】最後，先知做了一個禱告；在這個禱告裡，約珥用了第一人稱，像是直接向神發出的，但事實上卻是教導祭司在悔改的大會上發出的。禱告可分為兩部分：首先，他們懇求主顧惜、寬恕祂的百姓，也就是施行祂的憐憫，放棄審判，作為對百姓悔改行動的回應。其次，先知進一步陳明神要施憐憫的原因，它是為了免得百姓在列邦中成為『羞辱』。這個禱告的第二部分，不是簡單的只是祈求神顧惜他們，免得他們在外邦人的眼中蒙羞辱；它是暗指以色列存在的目的：神的選民是祂藉以向其它國家啟示祂自己的工具。如果，在審判中他們垮臺了，別人將要問：『神在那裡呢？』他們要以為以色列的神不存在，這樣，神在世界上的目的將受到阻礙。
所有悔改的禱告都必須有兩部分，如果它是真誠的和健全的，都要具有這兩方面。當悔改的時候，我們禱告上帝憐憫寬恕我們；但是這樣禱告容易變成太自私，故我們也要為更大的目標來禱告，那就是藉著神顧惜、寬容我們，使神的旨意能持續下去。正像神的旨意是要藉著以色列向所有的國家啟示祂自己那樣，祂的憐憫也要藉著那些蒙祂赦免的人的生活彰顯出來。——《每日研讀叢書》
【珥二17 廊子和祭壇中間】廊子和祭壇中間是一塊限制出入的地區。只有祭司有理由越過祭壇前往聖殿去。但這地方也常用作重要公開活動的舞臺。以西結書八16有二十五個人在這地方進行混合信仰的太陽崇拜。歷代志下二十四21，耶何耶大的兒子，先知撒迦利亞在這地方被石頭打死（見：太二十三35）。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二18】「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。」
耶和華答覆哀求的禱告。神必發熱心。這是指著祂熱切的心，有時指祂忌邪的情懷或忿怒的激情，這裡是祂的愛，有強烈熱切的關懷。
「自己的地」是耶和華賜給祂百姓的地業，這是祂的產業，所以祂的百姓與產業又是同義字，因為這產業也指祂的百姓，正如前一節（17節）所提說的。現在神必要復興祂的子民。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二19】「耶和華應允他的百姓說：“我必賜給你們五谷、新酒和油，使你們飽足；我也不再使你們受列國的羞辱；」
耶和華應允他們的哀求，答覆祂的百姓的希冀（參閱撒上七9；詩二十1，廿二21下；六十5，一一八5）。神賜給他們五谷、新酒和油，正為補充第一章描述災害所匱乏的。但是這裡沒有提到素祭與奠祭。祂只使人們吃得飽足，不再有糧食斷絕的現象（一16上）。他們不再受列國的羞辱，因為那是他們以往的困苦（二17）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二19耶和華應允祂百姓的禱告】以色列人的信仰本質上是建立在他們與神的立約關係上；禱告是表示這種關係的一種方式。當關係破壞了，信仰也就在崩潰的危險中；正像約珥清楚說過的那樣，以色列人的罪惡，招致神的審判。他們的悔改行動是一種自覺棄邪惡歸向真神的行動。只有再次尋求與神建立親密的關係，禱告纔能再次進行；因為禱告是向神說話，只有關係重新建立起來，禱告纔能蒙垂聽。
禱告要神應允，必須有人的轉變作為先決條件。雖然神一直愛祂的百姓，但是如果他們背離祂，只會招來怒氣。當他們回轉來歸向祂，再次尋求已經失去的與祂之間的親密關係，他們將要再次發現神總是有恩典有憐憫的神。在這裡最重要的一點，就是禱告。禱告是一種溝通的形式，一個人只能向著他的心所歸向的神禱告；禱告的必然結果是要神回應，這只有在關係建立起來時才可能。這樣，百姓的悔改和請求與神恢復關係，是禱告蒙垂聽的基礎。——《每日研讀叢書》
【珥二20】「卻要使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到乾旱荒廢之地：前隊趕入東海，後隊趕入西海；因為他們所行的大惡，臭氣上升，腥味騰空。」
約珥提到「前隊」、「後隊」是亞蘭文後期的用詞（參照但四11、22，六26，七26、28也都是亞蘭文，在表達方面不僅相同）。東海是前面，應是死海，西海是後面，指大海或地中海（申十一24，卅四2；亞十四8）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二20 北方的軍隊】北方常是黑暗勢力的象徵。以色列的敵人通常因為路線所致，也只能取道北方攻打耶路撒冷。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二21】「“地土啊！不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。」
耶和華已經應允他們的哀求，除去災害，使他們得以復興。現在他應強調的，是信心的確據，自然界要與耶路撒冷一同歡樂，因為耶和華行了大事，那些仇敵行了大惡。神的大事就是除去大惡，公義終於伸張。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二21~23對禱告的回應】在神應允百姓的禱告中，百姓對神寬容的回應。
從三個方面作出回應：是對『地土』（21節），對『田野的走獸』（22節），和對『錫安的民』（23節）講的。
一、地土，它從前曾被蝗蟲蹂躝（一10），現在被邀請來轉變懼怕為歡喜快樂，因為上帝已經採取行動，使得它恢復原來的豐富。
二、田野的走獸，牠們曾經驚慌和混亂（一18），現在也被呼喚不要懼怕，因為牧場將要再繁茂起來。
三、錫安的民（用以表示實際參加全國的悔改大會的百姓）也要歡喜快樂，因為生命的雨水已經降下，依靠它使得糧食能成長的及時雨，已經賜下正如從前一樣。藉著詩的語言，先知向整個國家，無論動物或者非動物界宣佈；因為所有這一切都受過苦，故都要再次蒙福，並特別回應以感恩和歡樂。——《每日研讀叢書》
【珥二22】「田野的走獸啊！不要懼怕；因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹，也都效力。」
這裡所描述的，是災害的反面，因為神的恩惠將一切都改變了。第一章十九、二十節指曠野的苦旱，災害好似火焰一般，燒盡一切。現在果木又結果累累，曠野有青草叢生，一片興盛的現象。這些都是神的恩惠。果樹再結果，原意是恢復生命的旺盛力，就有豐碩的果實，確保豐收。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二23】「“錫安的民哪！你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜；因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。」
歡喜快樂，原指豐收的歡樂。現在雨水豐足，春雨與秋雨按時降下，地土就經常受了潤澤，出產也必正常而且豐盛。
「他賜給你們合宜的秋雨」。「合宜」如照原意可譯為「公義」。神賜下秋雨，是照著公義行事，所以這是照祂與以色列有聖約的關係（參閱何十12及賽五7），這原是合宜的。
「和先前一樣」神一直施恩，必不致使旱災繼續。他提到「以前」，他也要提說「以後」（二28）。神的恩惠不會斷絕。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二23 秋雨、春雨】以色列有雨季（冬天） 與旱季（夏天）。雨季以秋雨開始（「早雨」十至十一月），以春雨（「晚雨」四月初）結束。這對於土地的濕度與鬆土犁地很重要。穀物收成則在春天（大麥是五月，小麥是六月），夏季（七、八月）則是打穀、簸穀的時節。秋天採收葡萄，而橄欖可以一直採收到冬天。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二24】「禾場必滿了麥子，酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。」
在春天有麥秋，豐收是可豫期的。在秋季有果類的收穫，打成油與酒，使生計毫無缺乏，供應十分豐富。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二25】「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。」
蝗蟲被形容為大軍隊，又是第一章六節的涵義，似指末世戰爭的敵軍，正如第二章十一節所描述的（參閱瑪三11、12）。
「補還」是法律用詞，是一種補償或賠償的行為（可參考出廿二3-5，「約書」的法典中處理財產〔牲畜是財產〕損害的事）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
「那些年所吃的」或譯作『所吃去的那些年』。神的意思是說，那些被吃的年日要補還我們。在甚麼地方跌倒，就在甚麼地方起來。記得，墮落的時候，就是失去的時候。只要我們回頭，神要償還我們浪費的時間。我們如果曠廢年日，那麼十年也許只能算一天，但我們如果愛惜光陰，也可能一日抵上千日。──
倪柝聲
【珥二26】「你們必多吃，而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。我的百姓，必永遠不至羞愧。」
補還的事不只在保證，也成為事實。日後他們在豐富與飽足之後，必想到主的恩典，而獻上讚美的禱告。這幾乎是出於自然的感恩。他們知道耶和華是行奇事的主。「奇妙」是一種非常的事，決非人的理智所能明白的。耶和華實在行了大事（二22）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二27】「你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外並無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。」
耶和華在以色列中間，繼續有恩惠的作為，這是對將來的展望。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二28】「“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說豫言，你們的老年人要作異夢。少年人要見異象。」
神的靈澆灌在凡有血氣的，是指神毫無保留地將自己完全給予，使人在脆弱之中，有了新的活力，尤其是審判的日子快臨近的時候，更需要救贖，使他得以蒙受赦罪的恩典，神為他造清潔的心，使他裡面重新有正真的（堅定的）靈（詩五十一10）。
你們的兒女，老年人，少年人，指不同的人，兒女是指將來的世代，這是「以後的事」。老年人與少年人只是老幼都在內，並非只重視老年或少年（參閱瑪四6）。這裡指著以色列中所有的人，都在神的靈交之內，有新的生活，生活中有屬靈的經驗。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二28 神的靈澆灌，帶來預言、異夢和異象】在以色列的習俗中，用油膏抹是一個揀選的記號，並常與領受神的靈緊密相關，因此可以說被神的靈澆灌，或是神的靈膏抹。美所不達米亞地區認為君王被賦予神祇的梅嵐穆（神榮光的可見代表）。在希伯來文，代表靈的字，也可意指風。最早從蘇美時代開始，古代近東地區代表靈
/ 風的字，就與異夢和異象有關聯。異夢之神被稱作「風」。亞喀得文帶來異夢之神的名字叫做「劄基庫」，是從風
/ 靈這個字演繹而來。因此靈和導致預言的異夢、異象的啟示間，有著淵遠流長的關係。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二28∼29祝福之豐富與廣闊】
一、澆灌亦可作「潑撒」（創九6；出四9），可見神並不吝嗇（參：結三十九29；亞十三10）。
二、我的靈就是神的能力與生命力，作為祝福的管道，顯出額外的力道。在創造時運行，將混沌轉為次序的靈（創一2），使參孫得力、赤手殺死獅子的靈（士十四6），使比撒列「有智慧、聰明、知識，能作各樣的工的」靈（出三十五31），現在要在神的子民中行事。
三、凡有血氣的，顯出以色列全體有分於其中。代名詞你們意謂，這裡是對以色列、而不是對全世界說的
四、神的恩典在大量的先知活動中流露出來。
五、靈的應許在28∼29節開始並且結束，形成所謂的「包裹結構」，用來強調這些寬宏的應許，同時增添了勻稱與平衡的效果。中心主題是耶和華主動差遣祂的靈，而不是聖靈的特殊工作。——《丁道爾聖經注釋》
【珥二29】「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」
這裡提起僕人和使女，或男女奴僕，不僅加強這裡的論述，甚至也有革命性的見解，論社會的改革。古代律法對奴僕已有設置（出廿一2-4、7、20、26、27、32），他們也能在耶和華面前歡樂。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二30】「“在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。」
「奇事」未必一定指非常的事。但是在自然界有甚麼現象，無論怎樣平常，卻有表記，或象徵，來說明某些事。這字原意為「記號」，在聖經中有時以神跡奇事來說明，就以埃及的情形來說明。以色列在出離埃及以前，神曾用災殃警告埃及，這些也都是奇事或記號，說明神的大能。在拯救以色列人的時候，有血、有火也有煙柱。在埃及有死亡的事，在西乃山有火焰與雲柱與火柱，煙雲籠罩，表明神的顯現與同在。這是可怕的景象，審判異邦與拯救以色列是同時的，耶和華啟示的有公義與慈愛。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二30 血、火、煙柱】這些是平常伴隨著戰爭的恐怖出現的現象。血流滿街、屋宇焚燒，從城市升起數哩外都可見的煙。這些是地上審判與危難的徵兆，而下一節則是天上審判與危難的徵兆。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二31】「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」
日頭變為黑暗，似乎不是單指日蝕，因為下文說月亮變血，必是非常的景象。這必是大災難的現象，警報耶和華的日子要來到。耶路撒冷正面對歷史的危機，連自然界也有反常的事（二10）。但在這大日未到之前，神有極大的恩惠，人也有強烈的祈求（17、19節）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥二31 日頭變暗，月亮變血】這是描述日、月蝕的景象。日蝕發生時，太陽因為月亮經過太陽和地球中間而變暗，這只會發生在新月的階段。而月蝕是因為地球通過太陽和月亮之間，把月亮給遮住。月全蝕時，完全遮蔽的那一刻，只剩下紅色光譜，所以月亮散發出怪異的橘紅色，而非變黑。這只會發生在滿月的階段。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二31 古代近東地區的日月蝕】在新亞述時代，日月蝕代表最有力、最致命的凶兆，被視為「終極啟示」。他們是替代君王儀式最常見的原因（見：賽五十三4∼10注釋）。而他們代表的威脅性質，是由他們發生的精確時間、發生在天空中的位置和方向來斷定。天上和地上的徵兆加起來會產生更進一步的確認，還有更加戲劇性的結果。──《舊約聖經背景注釋》
【珥二32】「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。”」
那時也指「以後」，當天象都變更了，大災難成為「記號」或「奇事」。是大而可畏的日子的豫兆。
求告耶和華的名，通常是指敬拜（創十二8），也指見證，在異教的環境中作信心的承認（賽四十一25及四十四5）。這是在列國之中公然敬拜耶和華（賽十二4；詩一○五1；亞十三9）。
「照耶和華所說的」，是指許久已有的言詞，不是新的啟示（賽卅四16、17；參閱但九13；代上廿二10；代下六10，廿三3；申六19，九3；耶廿七13）。
那些逃脫的人必是存留蒙保守而餘剩的人（用詞不同，本書為Srir 其它為Pelitah，中譯詞都作「逃脫」，俄14；耶四十二17，四十四14；書八22）。他們是餘數，卻成為民族復興的核心。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》