約珥書第三章拾穗與字句查考
【珥三1】「“到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，」
這裡繼續以上（二章）的論述，「到那日」就是「到那時候」（二32）。「被擄的人歸回」，也可譯為「從苦境轉回」（參閱伯四十二10用詞相同），在西番雅書第三章二十節及以西結書第三十九章二十五節有同樣的用語。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三1~12審判之谷】約沙法的意思是『耶和華的審判』，『谷』則是一個上帝施行審判的地方。
一、先知宣佈，各國人民將被帶到這個谷中受審判，根據他們對待上帝的選民和他們的土地的行為審判（1-3節）。
二、然後，先知接凓特別對推羅和西頓，以及非利士宣講將來的信息，指出將要臨到他們之審判的性質（4-8節）。這裡所論述的重點是比較偏窄的，可能這幾節經文原來是分開來的信息之一部分，用於說明第三節提到『童子』和『童女』那個題目。
三、最後先知又回到原來的主題，描述各國被召喚到審判谷的樣式。他們要被召喚好像去參加戰鬥一樣。但是他們在谷中將要發現，隨凓發生的戰鬥是最後的戰爭，在那裡他們將面對上帝的判決（9-12節）。——《每日研讀叢書》
【珥三2】「我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土，」
「聚集」以著重語氣的結構（文法名稱為Pi`el：Intensive stem），指審判（參閱番三8；結廿二19、20；何八10，九6）。
約沙法谷在舊約其它經文從未提及，在新約時代，只提汲倫谷，這山谷當然不是平地，而是類似河道的低窪地。約沙法原意為耶和華審判之作為，所以用這名稱為象徵。
神的百姓這裡必指南方猶大與耶路撒冷，也用以色列的名字（二27及三16）。列邦首先加害於以色列人的，是將他們分散在各處。這裡的分散，是「驅散」的意思，先被亞述的王將北方的以色列人驅至列邦。以後又有巴比倫王尼布甲尼撒擄至異地。前者發生在主前733年及721年。後者的事是在597年及586年，是將南方的人們驅散。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
聚集（希伯來文 qbs] 是強調詞幹）常用於屬天審判的經文脈絡（例賽六十六18；何八10，九6；彌四12）；帶……下（希伯來文 yrd 是使役詞幹），有「叩拜」、「翻倒」、「羞辱」之意（例：詩五十六7；賽十13；摩三11）。耶和華要親自以起訴者的身分控告，並以法官的身分作裁決。——《丁道爾聖經注釋》
「約沙法谷」，約沙法是個人的名字，他是一位希伯來的王，但在這裡以一個地名出現。然而在地圖上並沒有這個地方（習慣上把它和耶路撒冷東邊的汲淪等同起來），因此，這個名字的意思只是指明這個地方的意義。約沙法的意思是「耶和華的審判」，「谷」則是一個上帝施行審判的地方，上帝在那裡對世界上邪惡的國家施行審判，這是與耶和華的日子有關上帝行動的一部分。——《每日研讀叢書》
【珥三2 約沙法谷】聖經和其他資料來源，甚至傳統中，以色列並沒有一個稱為此名的谷地。可能的說法是（1）這是指某個谷地，跟第九世紀名為約沙法的猶大王有所關聯（惟一一次提到他的谷地是在列王紀下第三章）或（2）谷地的名字是按著在該地發生的事（約沙法這個名字的意思是「雅巍審判」）。如果後者為真，如同許多解經家的結論，那地點就可能是在耶路撒冷周圍的谷地之一。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三2，14，18約沙法谷、斷定谷、什亭谷是何地方？】答：1.約沙法谷－－約沙法意思是神的審判官，乃猶大王亞撒之子的名字（王上廿二41）。約沙法谷，這不過是指該名詞象徵的意義。神說：「我要緊集萬民，帶他們下列約沙法谷，在那裡施行審判。」（2）由此可知乃指審判之地。有人以為此谷就是汲淪谷，汲淪溪的源頭，在耶路撒冷城外西北五裡，水流環繞北方，經過聖城之外和橄欖山中間，流到一個深谷裡（事變－－參撒下十五23，王下廿三4，6，12，代下廿九16，卅14，耶卅一38－40）。至於這約沙法谷地點究竟在何處，我們不能確定，但並非重要的事。
2.斷定谷－－就是指前面所說約沙法谷同一的地方，意思是神要斷定他們的審判，因為耶和華的日子臨近斷定谷了（12，14）。
3.什亨谷－－什亭意思是皂英樹。什亭谷是從耶路撒冷到死海的一谷，為荒漠不毛的山谷，獨產皂英樹，因此其名含此意。什亭亦稱亞伯什亭，為摩押平原離約但河東二十多裡之地，面對耶利哥。以色列人出埃及，尚未進迦南的時候，末次安營就是在這裡（民廿五1，卅三49，彌六5，書二1，三1）。約書亞將軍曾於此處打發偵探二人，去耶利哥窺探防務（書二1－24）。先知約珥在此說到「猶大溪河，都有水流，必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。」（18）其意思乃指以色列必得福氣和復興。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【珥三3 奴隸交易】戰爭和襲擊邊境最有利可圖的就是奴隸買賣。俘擄賣給奴隸販子，被運到遠離家鄉的地方。這些人的實際數量遠不及希臘羅馬城市裡的大量奴隸。奴隸買賣從古代近東最早期就存在。奴隸通常是戰俘或是擄掠來的。販子不時收到奴隸，接著把他們運到他地賣掉。這些人鮮少能獲得自由，淪為奴隸的人絕大部分是被自己親人賣給人口販子，或是戰俘。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三3】「且為我的百姓拈鬮，將童子換妓女，賣童女買酒喝。」
拈鬮的事是指責列邦的罪。這裡侵略者以拈鬮來分戰俘。他們將童子賣為奴僕，換取的錢用來嫖妓。將少女賣掉，為飲酒狂歡。對這些無助的人們當作商品一般沽賣，對以色列人來說，是無可想像的。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三4】「“推羅、西頓，和非利士四境的人哪！你們與我何干？你們要報復我麼？若報復我，我必使報應速速歸到你們的頭上。」
幾個簡短的問號，可說是法律程式中辯論的方式。「你們與我何干？」他們是否注意耶和華的作為，不會使神不取行動的。「你們要報復我麼？」第二個問話原意為「你們向我作了甚麼？」（參閱士八1；耶二5、29；彌六3）。這雙重的問話，必使外邦受了震驚，因為耶和華要有行動了。神報應的行動會儘快地實現出來（參閱俄15下；詩七16，九15、16）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三4 推羅、西頓、非利士人的迫害】這些地中海東部沿岸地區提供海上貿易用的港口。從接下來的幾節裡，我們可推論這些城市是轉運將要被賣作奴隸的俘虜（此處來自猶大）之地。戰爭中捉拿的人有一些並不值得運走。最快的解決方法就是把他們賣給奴隸販子，讓他們去處理細節。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三4】「推羅、西頓和非利士」：推羅曾經把以色列人賣作奴（摩一9），非利士曾掠奪以色列的財物（士十三1；代下二十一16∼17；結二十五15∼17 ）。神刑罰他們，讓西頓於西元前三四五年成為安提阿古三世的奴隸，又讓推羅在西元前五八六年被巴比倫人圍攻，在西元前三三二年被希臘人（由亞歷山大大帝率領）擄去，就將其中的人民賣給示巴人為奴。── 蔡哲民《約珥書查經資料》
【珥三5】「你們既然奪取我的金銀，又將我可愛的寶物帶入你們宮殿，」
這是侵略者掠取金器銀器，是從聖殿中奪得的，是耶和華的聖物（參閱該二8），正如歷史的記載所述的（撒上五1、2；王下廿四13）。這裡的金銀也可能指猶大耶路撒冷個人的財物，也應該算是耶和華的。他們掠奪了之後，就放在他們的宮殿或聖殿內。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三6】「並將猶大人和耶路撒冷人，賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。」
販賣人口是極羞辱的行為，將人當作商品，尤其可恥。他們將猶大人帶走，遠離他們的住處，無法歸回，實在是極惡毒卑鄙的行為。希臘人在中譯詞有小注：「原文作雅完人」（Javan），是希臘語的地區，舊約中屢經提及（創十2、4；代上一5、7；賽六十六19；亞九13；但八21，十20，十一2等）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三6 希臘】這裡所用的希伯來字 Javan 可能是希臘名字「愛奧尼亞」（Ionia），指土耳其西海岸和愛琴群島等希臘領土。愛奧尼亞希臘人最先在主前一千年前左右定居於此。有證據顯示他們於主前八世紀和亞述人有所來往。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三6提及「希臘」，這名詞能否證明，約珥書的寫成時期最早也要到主前四世紀末葉？】
約珥書三6有如下記載：「你們（參第4節，指腓尼基及非利士人）……將猶太人和耶路撒冷人，賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。」從上述經文所用的字眼看來，約珥書的寫成時期，無可能遲於亞歷山大大帝攻克亞洲西部。約珥所提及的希臘人，其居處遠離猶大的境界，可能亦與腓尼基及非利士人相距極遠。這些腓尼基及非利士人攫奪毫無招架的猶大城邑，將猶太人帶至遠離迦南地的奴隸市場，販賣他們作奴隸。然而，亞歷山大大帝攻克西亞之後，希臘人與猶大等民族近在咫尺。事實上，希臘人緊緊控制著猶大。腓尼基及非利士等民族，掌握政權，行政上亦運用希臘語。因此，當約珥寫成此書卷的時候，希臘人尚離近東地區極遙遠。
希臘人為眾人所注意，當然是在薛西進攻希臘而失敗之後，那時已是主前四八0至四七九年。但從近世的發掘資料得知，主前六世紀埋藏的寶藏，已有希臘銀幣。根據勒斯坡爾（Lesbos）詩人阿加奴（Alcaeus）的記述可知，巴比倫宮廷中有希臘官員，軍隊內也有希臘雇庸兵。阿加奴指出，他的兄弟安提曼尼第（Antimenidas）亦在巴比倫軍隊中任職，阿加奴正是主前七世紀的人。由F．F．Weidner出版的新巴比倫王朝有關配給糧餉的記錄，提及伊奧尼亞匠人及做船工都獲發糧餉。（Edwin Yamauchi所著的Greece and Babylon［Grand Rapids：Baker，1967］，p．33，曾討論主前一五OO年的Cretan Linear B泥版，詳細地轉載泥版上的資料。這泥版上的記載，曾提及貝魯特、埃及、推羅及腓尼基。）由上述資料看來，我們可以假設在主前九世紀時，約珥已經知道有希臘人。與此同時，我們亦能想像，在主前九世紀，希臘一帶充斥著奴隸販子，他們從近東擄人到希臘當奴隸。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【珥三7】「我必激動他們離開你們所賣到之地，又必使報應歸到你們的頭上。」
「激動」是神的行動，原意可譯為「驅使」或「催迫」，所以那些人離開是不得已的。以前他們怎樣將猶太人賣到遠方，現在是他們賣給遠方示巴的人。猶大被賣的人自身當然無法報復，他們無力作這事，也不可這樣作惡。但是神報應的公義必然臨到這些惡者，他們無法逃脫。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三8】「我必將你們的兒女賣在猶大人的手中，他們必賣給遠方示巴國的人。這是耶和華說的。”」
「賣在猶大人手中」是七十士希臘文譯詞，原意是「藉著猶大人的手賣給……」。那不是說猶大人是經手販賣人口的，而是因猶大人受屈的緣故，他們就要受應得的報應。猶大人在困苦中求告耶和華，神為他們申冤。他們的禱告好似詩篇第一百三十七篇七至九節：求神紀念這仇，施行報復（參考俄18；詩一四九6-9；彌四13；亞十3-5，十二5-9）。
示巴人是在遠方（耶六20），大多是經商的人，來自阿拉伯南部，在舊約中屢經提說（王上十1-13；結卅八13；賽四十三3，六十6及伯一15）。他們受了希臘人的罪惡的影響，也販賣起人口來，而他們的目標是那些濱海地帶的腓尼基人與非利士人。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三8 示巴人】聖經中總共有三群示巴人，第一種是從示巴（Sheba，即今日葉門）來的，那是個高度都市化，在此時期文明發達的地方（王上第十章）。此區已經有許多示巴人碑文出土。還有一群示巴人在衣索比亞（賽四十三3）。約伯記六19將示巴人等同於阿拉伯北部的提瑪，可能是第八世紀晚期，提革拉毘列色三世和撒珥根二世的亞述碑文中的撒巴人。此處所指為何者，實難判定。大多數的解經家傾向第一種。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三8】「示巴」：阿拉伯半島南方的一個國家（今葉門）。這些濱海國家的人民要被賣給沙漠地區的國家，以報應不熟悉航海的以色列人被賣給慣於航海的國家。「示巴」字義是「酒醉者」。因此，先知指出當初賣童女買酒的人反而被賣給酒醉者。可能恰好是三4 所說的報復。── 蔡哲民《約珥書查經資料》
【珥三9】「當在萬民中宣告說：要豫備打仗；激動勇士，使一切戰士上前來。」
這是先知的呼聲，呼籲人們承擔先知的工作，在萬民中宣告。神的百姓要成為戰士，在列國面前執行審判。「一切戰士都進前來，上前來。」這是原文所述的。進前來是為出戰。上前來，是上耶路撒冷的聖山（結卅八9、11、16、18，卅九2）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三10】「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說，我有勇力。」
這是諷刺的話，正與彌賽亞豫言相違（賽二4；彌四3）。當農具成為武器，生產的工具成為殺人的利器，殺戮必然發生。
軟弱的要說，我有勇力。表明他沒有懼怕膽怯，其實他才是真正的懦夫。倚靠神的人不同，「軟弱的必如大衛」（亞十二8）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三10 金屬重鑄】這裡可能是指犁的金屬尖端部分，用來劃破地表，犁出一條溝來，而非將土翻過的「犁頭」。這尖頭約七吋長。不過，同樣這個希伯來字也用在列王紀下六5，顯然用來指某種斧類。
鐮刀是用來割下樹葉與葡萄藤上小芽的小刀。考古學所發現的樣本是簡單的薄短金屬片，末端內側有著磨利的弧形勾，如同鐮刀一樣，形狀有點像銅器時代常見的尖矛頭。這些農業用具在戰時可以熔掉重鑄成武器。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三11】「四圍的列國啊！你們要速速地來，一同聚集。耶和華啊！求你使你的大能者降臨。」
列國受催促，急速地從各處雲集一處，集中在戰場，那戰場在那裡呢？在下一節宣告。七十士譯本將這些用詞作為命令：趕緊……前來……聚集，看來十分有力。在拉丁文譯詞，將「趕緊」譯為「沖出」，似乎更加緊張。亞蘭文譯詞全都是勉詞，好似中譯詞的語氣。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三12】「萬民都當興起，上到約沙法谷；因為我必坐在那裡，審判四圍的列國。」
這裡耶和華不是戰士，而是審判官，宣佈罪狀（三2）。神在約沙法谷登上寶座，向列國宣判，好似撒母耳記上第三章十三節所用的字「降罰」。神以全地的王的身分，降罰給萬民（亞十四9）。祂坐著為王，來審判世界（詩九7、8，一二二5；耶廿六10下）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三13】「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了，酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」
鎌刀是割葡萄的，葡萄已經熟透了（同一個字在創四十10；結廿四5「開滾」的鍋，也是同樣的動詞）。割下葡萄來踐踏，也指著刑罰。踹酒醡，使酒湧流（二24；箴三10）。盈溢的酒表徵列國惡貫滿盈。耶和華是踹葡萄酒的，祂的衣服也必沾滿紅色的葡萄汁，好似鮮血一樣，如在戰場一般（賽六十三1-6）。這節正如上面一樣，沒有指定向誰說話，但這是耶和華的宣告（2、12下，17節）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三14】「許多許多的人在斷定谷，因為耶和華的日子臨近斷定谷。」
「斷定」原意為審斷的意思，與「審判」同義（王上二十40；賽十22、23；但九26、27）。耶和華的日子已經開始了（二31、32）。
「許多許多的人」是希伯來文的原意，希臘文譯本中的一種（Theodotion）與拉丁文譯本都有類似的譯詞。但是另兩種希臘文譯本（Aquila and
Symmachus）譯作：「聚集、聚集」。七十士譯本譯作「哄嚷」，當然也指人多甚為熙擾（參照賽十七12）。
「斷定谷」在亞蘭文譯本仍作「約沙法谷」（2、12節），表明這審判的場所仍是古戰場，不僅令人憑弔歷史悲劇的往事，也看見神的審判臨近，萬物的結局在即，人們都必須迎見神──審判的主。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三15】「日月昏暗，星宿無光。」
日月星宿都變為昏暗，是豫告耶和華的日子。這大而可畏的日子是從耶路撒冷來的（一15，二1、11）。這是有神的憐憫與恩惠，因為祂顧惜，憐恤祂的百姓（二13、14、18、19）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三15 日、月、星辰昏暗】藉由宣告「在雅巍的日子，天與所有的天體都會黯淡」，以賽亞宣稱雅巍的榮光要勝過，並且遮蓋所有其他假神的光彩（賽十三10，又見：詩一○四19∼22，提到雅巍掌控日月）。因為亞述與埃及都崇拜太陽神（分別是沙馬士和亞孟）為其神祇之首，而月神辛在巴比倫相當重要，先知針對這些神祇以及傲慢敵國為目標。這些黑暗的怪像，在代爾阿拉的巴蘭碑文中，通常預測一個大災難的時代。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三16】「耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲，天地就震動。耶和華卻要作祂百姓的避難所，作以色列人的保障。」
耶和華從約沙法谷來到錫安山，祂是在那裡要審判列國，好似阿摩司在信息的開端敘述審判一樣（一2及以下）。現在耶和華在審判列國的地方，卻作為祂百姓最可靠的避難所。避難所是巨石所造的堡壘，為防却之用，敵人無法攻取，這是為以色列人所豫備的。這是堅固的保障（賽十七10；詩卅一2；鴻一7），長遠為耶和華的百姓所豫備的。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三17】「你們就知道我是耶和華你們的神，且又住在錫安我的聖山。那時，耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過。」
信心的確據原在於神親切的啟示，首先在第二章二十七節已經述明，且有施恩的應許。以色列人應該認識耶和華是以色列聖約的神，祂的作為還不僅在他們，祂最後的目標，還是地上的列國。
耶和華住在耶路撒冷中（亞八3及二10），但祂也實在住在祂百姓中間。在約珥，神的聖所是祂居住的帳幕。耶和華既在錫安居住，所以耶路撒冷是聖所的所在，本身就是聖所之城（賽五十二1）。
耶和華親切地啟示祂自己，祂是聖約的神，住在錫安使耶路撒冷成為聖潔的城，不容異教的外邦人自由出入。耶路撒冷必成為聖，是聖所，不僅只在禮儀上聖潔（亞十四21），更在立約的關係上聖潔，成為聖約之民的避難所與保障（二32及三16）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三18】「到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。」
到那日，在耶和華的日子就有兩種顯著的現象。耶和華審判了列邦，祂的百姓得以完全自由平安（二27，三17），耶和華住在錫安。此外，地土在耶和華的祝福之下就豐饒非常，物質豐富（18節），也不再有任何外患（19、20節）。
泉源是從耶和華的殿中流出來（18節下），說明地土的豐饒，是由於耶和華住在那裡的原因。
甜酒充溢，這甜酒好似雅歌書的「香酒」，雖然石榴釀成的香酒與葡萄釀成的甜酒並不相同，都是給人享用的。再有這裡的水流與泉源湧湧，完全沒有乾旱的現象了。泉源從耶和華的殿中流出來，就匯為水流，在以西結書有很清楚的𥱥述（四十七1-12；參閱詩四十六4，六十五9；創二10-14以及賽卅三21）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三18 小山流奶】此處酒與奶的模擬很獨特。為人熟知的奶與蜜的組合是形容一地區支援遊牧經濟之潛力（見：出三7∼10注釋）。這裡的「酒」字指的是新榨的、剛發酵的果汁。阿摩司九13也描寫它從山上流下，相當合理，因為葡萄藤常常是種在山坡上。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三18 泉源自殿中流出】古代近東神殿與泉水間的關聯，證據頗多。事實上，有些在美索不達米亞、埃及，以及烏加列巴力神話中的神殿，被認為是建在泉水之上（比作太古之眾水），有時就從神殿建築中流出。因此象徵宇宙之山的神殿立在太古之水泉上。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三18 什亭谷】「什亭」是希伯來文相思樹的音譯。一般長在乾燥、荒野的環境中。從耶路撒冷東部汲淪溪谷到死海間的幹河谷，依舊以相思樹為其特色，因此以該地作為灌溉目標是合邏輯的選擇。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三19】「埃及必然荒涼，以東變為淒涼的曠野，都因向猶大人所行的強暴，又因在本地流無辜人的血。」
耶和華住在以色列中間，猶大必得著政治的自由，他們能脫離主要的仇敵埃及與以東。以東也成為神百姓的仇敵，尤其在耶路撒冷敗亡的時候，約為主前587年，他們趁火打劫，給予以色列人許多困擾（俄10-14；哀四21；詩一三七7；瑪一3、4）。所以約珥提及耶和華的日子，在神審判的列國中，埃及與以東必不得倖免。
「荒涼」一詞是在西番雅書常見的（一13，二4、9、13）。這在以西結書也是常用的，在二十次以上，尤其指埃及（廿九10、12，卅二15）、以東（卅五3、4、7、9、14、15）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三19 埃及與以東的壓制】這兩個國家是以色列人從遠古到被擄時期的宿敵。以東在亞述王提革拉毘列色三世執政期間，成為亞述的附庸國，持續受其統治，直到一個世紀後，亞述巴尼帕去世之時為止。他們很有可能在主前六○五年降服於尼布甲尼撒的統治。雖然有些猶大難民可能在以東得到庇護，耶路撒冷被毀之時（見：詩一三七7；俄11節），他們也只有旁觀。兩個國家都在耶利米與以西結的預言中，成為被審判的對象。──《舊約聖經背景注釋》
【珥三20】「但猶大必存到永遠，耶路撒冷必存到萬代。」
猶大耶路撒冷是耶和華的居所，所以在那裡也必永遠有神的百姓長遠住凓。「存」字可譯為居住，猶大必有人居住到永遠，耶路撒冷也是這樣，代代相傳。這就與「荒涼」成為相反的用詞（參閱賽十三20；耶十七6、27下；結廿六20，廿九11）。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》
【珥三21】「我未曾報復流血的罪，現在我要報復；因為耶和華住在錫安。」
耶和華看見外邦流無辜人的血，並沒有免去他們的刑罰，神沒有報復，現在卻到報復的時候了。神也並非免去以色列的刑罰，但允許外邦人害以色列，並不許他們過分，現在神必起來報復，除去以色列的刑罰，而外邦人必受罰，無可避免。
「因為耶和華住在錫安。」這句話應在第二十節之後，這意思就連貫了。神住在錫安，祂也坐著為王，祂管理與施恩，祂審判與拯救。祂是永遠為主的，屬祂的人也必存到永永遠遠。── 唐佑之《天道聖經注釋──約珥書》