彌迦書第六章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【彌六1】「以色列人哪，當聽耶和華的話！要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。」
〔呂振中譯〕「聽永恆主所說的話哦！起來向諸山訴說案情，叫小山聽你的聲音哦。」
〔暫編註解〕本節的“爭辯”指被告的答辯。
「向山嶺爭辯」：應作「在諸山嶺前訴說案情」。
彌迦蒙召在無生命的大自然，就是“山嶺”和“岡陵”面前，為自己的同胞辯護。它們曾默默地見證了神對以色列人的恩典，以及他們的忘恩負義。
●「向山嶺爭辯」：應作在諸山嶺前訴說案情。
1∼5 在這宇宙法庭內擔任公訴者的神作出陳情：（1）祂從“埃及”拯救以色列；（2）祂為他們立了“摩西、亞倫和米利暗”為領袖；（3）祂逆轉“巴蘭”的咒詛（民二三；二四）；（4）祂帶領子民進入應許之地（“什亭”是在約但河東的最後一個營地，“吉甲”是河西的第一個營地）。
1-5 控訴選民忘恩偏離神：本段以法庭的審訊為背景：神為控方，百姓為被告，山嶺、岡陵則為聆聽審訊的見證人（參申32:1; 賽1:2）。
◎1~5本段以法庭審訊為背景，神為控方，百姓為被告，山嶺、岡陵則為聆聽審訊的見證人。
本章以法庭的背景，描寫神對以色列人的指控，並邀請長存的山嶺和岡陵作證人。本節和次節的意思是要以色列人準備在聽了神的控詞後當著證人的面答辯。
【彌六2】「山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。」
〔呂振中譯〕「諸山哪，聽永恆主審案哦！地的根基阿，側耳以聽哦！因為永恆主有案件要罪責他的子民，罪責以色列。」
〔暫編註解〕“爭辯”在這裡指神的指控。
山嶺起了陪審團的作用。
【彌六3】「我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」
〔呂振中譯〕「『我的子民哪，我向你作了什麼？我有什麼事叫你發膩？你儘管答覆我！」
〔暫編註解〕本節顯示神受到選民無理對待，包括埋怨及不信任。
參賽5:3,4；耶2:5,21；約10:32。
3∼5神追述祂過去為以色列民所作的事，問他們可還記得，是不是厭煩神的恩典。“摩押王巴勒所設的謀”：看《民數記》22∼25章。“從什亭到吉甲”：看《約書亞記》3∼4章。
【彌六4】「我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行。」
〔呂振中譯〕「我曾將你從埃及地領上來，將你從為奴之家贖救出你；我也差遣摩西亞倫和米利暗在你前面領路。」
〔暫編註解〕我曾將你從埃及地領出來。神為自己辯護，提到祂施恩給祂子民的幾個顯著的例子。出離埃及就是祂關愛和照料祂子民的特別證據之一（見賽63:11-13；摩2:10）。
摩西。是神賜給祂子民的特別有資格並受到聖靈感動的領導人（詩77:20；何12:13）。
4-5神引述昔日救贖百姓出埃及、經曠野進迦南的歷史（見串），證明的慈愛和公義，同時亦顯出百姓的忘恩。
【彌六5】「我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
〔呂振中譯〕「我的子民哪，你們要記得摩押王巴勒所計謀的，和比珥的兒子巴蘭所回答他的，以及你們從什亭到吉甲所遇見的，好使你們知道永恆主的義氣。』」
〔暫編註解〕「從什亭到吉甲」：指過約但河一事；什亭、吉甲分別為以色列人過約但河前後所到之地（書3:1, 4:19）。
設的謀。希伯來語是ya`as （“勸告”）。巴蘭應巴勒的要求咒詛，反而變成祝福。關於巴勒和巴蘭，見民22-24章。
從什亭。這似乎是一個新的分句。什亭是以色列人過約旦河之前的最後一個宿營地（書3:1）；吉甲是進入迦南後的第一個宿營地（書4:19）。以色列人從什亭出發，經過約旦河，來到吉甲，一路上目睹了神為他們所進行的奇妙干預（書3；4章）。
●從什亭到吉甲：指過約旦河一事，什亭和吉甲分別是以色列人過約旦河前後所到之地。此處提到的什亭，應是約書亞記中的事情，非關於以色列人第一次在那裡犯罪的事。
【彌六6】「我朝見耶和華，在至高 神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？」
〔呂振中譯〕「我朝見永恆主，在高高的神面前屈身，該帶著什麼？難道我朝見他、要帶著燔祭，帶著一歲的牛犢麼？」
〔暫編註解〕「獻一歲 ...... 燔祭」：燔祭是將整只牲畜完全焚燒獻給神，牛犢滿八天即可獻為燔祭，而一歲的牛犢則為較貴重的供物（參利9:3; 22:27）。
至高神。參賽33:5；賽57:15；66:1。
當獻上什麼呢？要麼是新段落的開始，要麼是第6,7節中的一系列問題，描述了百姓對揭露他們忘恩負義回應。如果是後者，有人認為這表達了自以為義的精神，也有人認為這表達了謙卑的精神，承認自己的罪，真心希望知道和解的必要步驟。不管怎樣，他們對神的品性，和祂唯一所能接受的事奉方式缺乏瞭解。
一歲。一歲的牛犢要比更小的牛值錢（見利22:27，28）
燔祭。在儀文的崇祀中有各種形式的祭。其目的都是為了說明救恩計畫的不同特徵。至於祭祀本身，獻祭的人如果沒有真誠的心，祭物就毫無價值，儀式也成了可厭的了（見賽1:11注釋）
●「一歲的牛犢」：牛犢滿八天即可獻為燔祭，而一歲的牛犢則為較貴重的供物。
6∼7這是以色列人說的話，問他們可否藉獻祭得神悅納。“一歲的牛犢”是貴重的祭物。以人為祭乃異教風俗，獻長子尤其虔誠。作者強調無論所獻如何貴重，數量多麼大，若無順服的心，神不會悅納（8節）。
6-7被神指責的百姓大概願意與神複和，乃向 詢問：獻上貴重和大量的供物是否會蒙 喜悅？
6∼8 以色列給神的答辯是以獻祭來彌補她的罪。但神的回復是，祂先前已經告訴他們（申一○12），祂寧願他們作順服、屬靈的子民（8節）。“行公義”。對比於第三章2節。“憐憫”。參看何西阿書二章19節的腳註。
6-8 神看重行善之心過於貴重供物。
【彌六7】「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？」
〔呂振中譯〕「難道永恆主還喜悅千千的公羊，或萬萬的油河麼？難道我可為我的過犯獻我的長子？為我的罪獻我身所生的果子麼？」
〔暫編註解〕「油」：在數種獻祭中使用，但所需分量極少（參出29:2;
利2）。
「獻我的長子」：將兒女燒給偶像是當時迦南風俗之一，猶大王亞哈斯曾仿效此做法（代下28:3）。獻長子更表示敬拜者的誠意（參王下3:27）。
千千。以為數量越多就越蒙神悅納，越多得到祂的饒恕。
油。與素祭有關（利2:1,4-7；利7:10-12；民15:4）。
長子。指古時常見的一種異教習俗。這在以色列是禁止的，但有些國王明知故犯（利18:21；20:2；王下3:27；16:3；23:10；詩106:37,38；耶7:31）。這種習俗的理念是以為神會接受人最珍愛的東西，以為上天是依照供物的成本來估算其價值的。儘管神已宣佈人生命神聖性（創9:6），和贖出長子的規定（出13:13），異教之風依然盛行。這是一個反問句，需要否定的回答。
●「油」：在數種獻祭中使用，但所需份量極少（參考 出 29:2 利 2:1-16 ）。
●將兒女燒給偶像是當時迦南的風俗之一，獻長子更表示敬拜者的誠意。不過聖經明令記載禁止此行為，此處作者故意諷刺的語氣來說明這些都不是神真正喜歡的。
●「罪過」：指眾多的叛逆行為。
【彌六8】「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
〔呂振中譯〕「世人哪，永恆主已指示了你什麼是善：永恆主向你要的是什麼：無非是要你行公義，愛堅貞，謙卑謹慎跟你的神同行阿。」
〔暫編註解〕這是先知勸諭信息的中心，要求貪得無饜、為非作歹的以色列領袖和隨著他們犯罪的百姓，照著神的吩咐，實行公義，憐憫貧苦，謙卑神前。
神要求的是人的善行，不是一面犯罪一面獻祭的表面功夫。
「世人」：暗示百姓在神面前十分卑微，處於服從的地位。
「存謙卑的心 ...... 同行」：即留心遵行神的旨意。（參弗5:15-17）
耶和華已指示你。彌迦的答案不是新的啟示，沒有改變神的要求。拯救的計畫是要在人心中恢復神的形象。這個計畫已向亞當清楚地顯示，並且代代相傳，通過出於聖靈的個人見證得到了確認（見羅8:16），又有眾先知後來啟示的詳述。在彌迦的日子，人們已擁有摩西五經和其他經卷的文本，以及同一時代先知，如以賽亞和何西阿的見證（見賽1:1；何1:1；參彌1:1）。
然而，百姓似乎忘記了如果沒有真實的虔誠，表面的遵守是豪無價值的。先知的主要職責之一是要教導百姓，外表的宗教禮節代替不了內在的品性和順從（撒上15:22；詩51:16,17；賽1:11-17；何6:6；參耶6:20；7:3-7；約4:23,24）。神所要的不是他們的物質，而是他們的精神；不單是他們的敬拜，而且是他們的意願；不單是他們的事奉，而且是他們的心靈。
行公義。希伯來語是mishpat ，源於詞根shaphat （“判斷”）。其名詞複數形式是mishpatim ，通常譯為“典章”，用來闡述遵守十誡的細節（出21:1）。行公義（mishpat ），就是按神的“典章”生活。
憐憫。希伯來語是chesed ，含義的範圍廣泛，分別譯為“恩慈”，“恩惠”，“慈愛”，“憐憫”等。
同行。當人與神同行時（見創5:22；6:9），他們的生活就會與神的旨意和諧。
謙卑。希伯來語是sana`，只出現在這裡。還可譯為“審慎”，“小心”，和“周詳”。
真宗教的目的是品格的發展。外表的儀式只有與它結合才有價值。但是由於外表的事奉，往往比改變內心的邪惡傾向容易，人們一般都喜歡表面上的崇拜，而不願意培養心中的美德。耶穌所斥責的文士和法利賽人就是如此。他們在十分之一的問題上小心謹慎，謹防違背，卻疏忽了“那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實”（太23:23）。
“行公義、好憐憫”，是與人有關的品行，是十誡第二塊石扳的內涵和總括（見對太22:39,40注釋）。“存謙卑的心，與你的神同行”，就是要遵行十誡第一塊石板的原則（見太22:37,38注釋）。這是與神有關的品德。對神和同胞表達愛心就是“善”；這是神所要求的。因為“愛就完全了律法”（羅13:10）。
◎神要求的是人的好行為，而非一面犯罪一面獻祭的表面功夫。
【彌六9】「耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。」
〔呂振中譯〕「聽阿，永恆主向這城呼叫呢！敬畏（傳統：見）他的（傳統：你的）名是最有效的智慧；這城的支派和議會阿，（傳統：支派阿，誰派定了它？┅仍然）聽哦！」
〔暫編註解〕本節中“是誰派定刑杖的懲罰”，因原文意思難確定，有一些不同的譯法。有的作“留意那杖和施懲罰的人”（指神）。“智慧人必敬畏他的名”一句可加上括弧，強調聽神呼叫的人是有智慧的。“城”指耶路撒冷。
本節可根據古譯本譯作：「耶和華向這城呼叫（敬畏你名的是有智慧的），這城的支派和議會阿，你們當聽。」
向這城。可能指耶路撒冷。9-16節列出以色列的罪，以及落在百姓身上的懲罰。
智慧人。含義不明。有人提出各種改動原文的建議，使意義明朗化。七十士譯本譯為：“祂將拯救敬畏祂名的人。”
刑杖。希伯來語是matteh ，指杖，棍（出4:2,4等）或“支派”（民1：4等）。。如果是“杖”，那就可能指亞述人。他們的“杖”是神的“惱恨”（賽10:5）；如果是“支派”，那就是指耶路撒冷的居民（見英RSV版）。
●第九節可根據古譯本譯為：耶和華向這城呼叫（敬畏你名是有智慧的），這城的支派和議會啊，你們當聽。
9∼15 神列舉以色列的罪（9∼12節）和給他們的懲罰（13∼15節）。
9∼16神以控方的身分提出以色列人的具體罪狀，和應受的刑罰。
【彌六10】「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」
〔呂振中譯〕「我哪能忘卻惡人家中不義（希伯來文：邪惡）財寶、和那些可怒的小升鬥呢？」
〔暫編註解〕“小升斗”：做生意時欺騙顧客的量器。
「可惡的小升斗」：指不足斤兩的秤。
以不正當手段所獲得的財富（見摩8:5）。
10-12 列舉百姓的罪行：以不正當手法獲得財物，於買賣中花樣百出、欺詐顧客。
【彌六11】「我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？」
〔呂振中譯〕「用不公道（希伯來文：邪惡）的天平、口袋中用詭詐法碼的、我哪能算他為純潔呢？」
〔暫編註解〕“法碼”：計算重用的用具。
「不公道的天平」：不準確的天平。
「囊中詭詐的法碼」：指用兩樣法碼作買賣，見箴20:10注。這些行為都是律法所禁止的（申25:13-14）。
對申25:13,15注釋；見摩8:5節。
【彌六12】「城裏的富戶滿行強暴；其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。」
〔呂振中譯〕「城裡的富人滿行強暴，它的居民都說假話；他們口中的舌頭是詭詐。」
〔暫編註解〕這裡指責富戶的殘暴，也指責所有的人都不誠實和欺詐。遭到踐踏的人一旦有了機會，就可能與壓迫他們的人一樣殘忍。
【彌六13】「因此，我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」
〔呂振中譯〕「因此我、我也要開始（傳統：使┅病）擊打你，使你因你的罪而荒涼。」
〔暫編註解〕13-15百姓的刑罰：徒然勞碌，毫無結果。
13-15節描述百姓因公然犯罪和冷酷心腸而遭遇的懲罰。
【彌六14】「你要吃，卻吃不飽；你的虛弱必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護；所救護的，我必交給刀劍。」
〔呂振中譯〕「你要吃，卻吃不飽；你的虛空感覺必老在你腹中。你必挪去，卻不能帶到穩當之地；你所帶到穩當之地的，我必交給刀劍。」
〔暫編註解〕“你的虛弱必顯在你中間”亦作“你的肚腹仍是空空如也”。“你必挪去，卻不得救護”亦作“你雖積蓄，卻無儲存”。“交給刀劍”指毀於戰禍。
“虛弱”可能指“空虛”（肚腹的空虛）。
「你的虛弱 ...... 中間」：原文意思不詳，可譯作「你的肚子仍然空著」。
「你必挪去 ...... 交給刀劍」：指敵人入侵時，受害者雖帶物攜眷，但至終難保；即使救出亦難逃敵人的刀劍（參耶50:37）。
吃。見利26:26；何4:10；該1:6節。
虛弱。希伯來語是yeshach ，只出現在這裡，詞義模糊。原文平行結構所提示的可能含義是“空虛”或“饑餓”（見英RSV版）。
挪去。希伯來語是sug 。百姓想帶走貴重物品，卻是枉然。
●你的虛弱必顯在你的中間：原文意思不詳，可譯做：「你的肚子仍然空著。」
●「挪去」：可能指搬移所看重的東西到安全的地方避難。
【彌六15】「你必撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；踹葡萄，卻不得酒喝。」
〔呂振中譯〕「你必撒種，卻得不到收割；你必踹橄欖，卻得不到油抹身；你必踹葡萄汁，卻得不到酒喝。」
〔暫編註解〕見申28:38-40；該1:6。
【彌六16】「因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」
〔呂振中譯〕「因為你守了（傳統：他保守自己）暗利的規例和亞哈家一切所行的，按照他們的計畫去行，好叫我使你荒涼，使你的（傳統：它［她］的）居民被嗤笑；你們也必擔受萬族之民（傳統：我的人民）的羞辱。』」
〔暫編註解〕“暗利的惡規”和“亞哈家一切所行的”：看《王上》十六25，30。北國這二王拜偶像，導民犯罪遠超過以前各王，為以色列史上一段黑暗時期。“擔當我民的羞辱“：受人恥笑。
百姓墮落的程度低至“暗利”和“亞哈”日子的狀況，這段時期已成為背叛神的俗語說法（比較王上一六∼二二）。
追溯百姓受罰的根由。
「暗利的惡規」：主要指他無羈束的邪惡和鼓勵以民敬拜偶像的罪行。
「亞哈家一切所行的」：指他拜偶像和殺害先知的罪行。
「我民的羞辱」：古譯本作「眾民的羞辱」，暗示羞辱來自外邦人（結36:20）。
聖經中沒有提到這個以色列國王的特別“惡規”。可能指暗利設立了拜偶像的規則（見王上16:25,26）。暗利是包括亞哈和亞他利雅在內的不義朝代的創立者（見王上16:29-33；王下8:26；11:1）。
●暗利的惡規：指他無羈束的邪惡和鼓勵以色列民敬拜偶像的罪行。王上 16:25-26
●亞哈家一切所行的：指他拜偶像、殺害先知、貪圖財物的罪行。王上 16:30-33 21:25-26 。
◎此章先說明神對百姓的好，既然神如此的好，百姓該如何回應呢？獻祭嗎？不！神要的是善行。再回頭看看你們的行為，神審判這種以惡報善的子民豈不應當？
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․