彌迦書第七章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【彌七1】「哀哉！我〔或譯：以色列〕好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；我心羨慕初熟的無花果。」
〔呂振中譯〕「有禍阿我！因為我好像夏天的果子已被收盡，又像割取了葡萄剩下的零碎，沒有一掛可吃的，也沒有我心所羡慕的早熟無花果。」
〔暫編註解〕猶大和耶路撒冷好像摘取果實後的園子，雖枝葉茂盛，卻無美果可尋；暗示國民靈性的貧瘠荒涼，忠信者難覓。
「我心羡慕 ...... 無花果」：或作「也沒有我心所愛初熟的無花果」。
哀哉，我（或作以色列）。說話的似乎是以色列或錫安山，或以色列中悔改的人。
夏天的果子。比喻的含意見第2節。收成以後，田野裡就再也找不到果子了；同樣，在收穫邪惡以後，以色列中就將再也找不到一個義人。可以把錫安比作收成後尋求果子的人。他一個也找不到。
●「我心羨慕....無花果」：或作「也沒有我心所愛初熟的無花果」。
●「初熟的...」：初熟的果子是獻給神的祭物。
●無花果：以色列的國花(舊約中常拿來代表以色列民族）。
1∼2先知哀痛國中難見到忠信的人，民心唯惡是尚。他勸民倚靠神，唯祂能救贖。“我“指以色列人。夏天已過，各種果子都已收盡，尋找忠信敬畏神的人，就象收穫季節已過，找不到可吃的果子一樣。
1∼10 彌迦哀嘆以色列人的罪孽深重。這情況是普遍性的（1節）、放縱的（2,3節），牽涉當中的領袖（3節），並且以扭曲（4節）和違反自然的行為（5,6節）表現出來。然而，神是有憐憫的，而且在祂裏面有盼望（7∼10節）。
【彌七2】「地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人；各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」
〔呂振中譯〕「堅貞之士都從國中滅絕了，人類中都沒有正直的了；人人都埋伏著要流人的血；各人都用網羅獵取弟兄。」
〔暫編註解〕「虔誠人」：見何西阿書論「忠愛」一主題（參何4:1-2）。百姓對神不虔，對人自然不忠，以致有2下及3節的惡行出現。
參耶5:1。
【彌七3】「他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」
〔呂振中譯〕「他們的手掌按住壞事物，孜孜以求；首領和審判官企圖著報酬；大官貴人說出他們心中的欲望；一人（希伯來文：他）一動，他們就聯結起來。」
〔暫編註解〕「雙手作惡」：指忙碌與擅長於惡事。
「位分大 ...... 行惡」：或作「有權勢的人只須說出心所要的，便彼此結聯去作」。
他們雙手作惡。意義不明。七十士譯本為“他們為作惡而預備他們的手”。
賄賂。這裡指責這種古老的惡習（見賽1:23）。
彼此結聯。意義不明。該動詞只出現在這裡。
●「雙手作惡」：指忙碌於惡事、並擅長於作惡。
●「徇情面」：原文應是「要求」、「ask」，要人送禮之意。
●「位份大的....行惡」：或作「有權勢的人只須說出心所要的，便彼此結聯去作。
3∼4從2節下半到4節都是百姓惡行的記述，不顧親情陷害弟兄；應該正直無私的君王和領袖，一樣徇私舞弊；在上者只須說一句，在下者便成群結隊去作，忙個不停（“雙手作惡”）。“守望者”：先知。
【彌七4】「他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。」
〔呂振中譯〕「他們最好的也只像荊棘，最正直的也只像籬笆刺；他們的守望者所說的日子、他們被察罰之日、已經來到；其慌慌亂亂就在眼前了。」
〔暫編註解〕4上 原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罰你的日子已經來到」。
「守望者」在此指先知（耶6:17; 結3:17; 33:7）。
蒺藜。希伯來語是chedeq ，在箴15:19裡譯為“荊棘”。堅硬的荊棘會紮破刺傷所有的過路人。
●「荊棘」、「蒺藜」：帶刺的雜草，可很快燃燒的燃料。
◎神子民應有如何美好的行為與表現？豈不是應如可羨慕的果實般帶給人喜樂與滿足。而今猶大全國卻全力行惡，有如本該結無花果的樹結出荊棘與蒺藜。神豈不審判？
●「你守望者說....已經來到」：原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罰你的日子已經來到。
●「...已經來到」：用的是預言完成式，事情尚未發生，卻已確定會發生。
【彌七5】「不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。」
〔呂振中譯〕「不要信靠你的同伴，不要信任你的友人；要守住你的咀唇，別向躺在你懷中的妻子透露。」
〔暫編註解〕5∼6朋友家人互不信任，家庭解體。
5-6 連鄰舍，好友及家人也都充滿敵意、驕橫叛逆，不能信賴。以色列人原先重視家庭，但現在家庭關係破裂，無忠孝可言，可見整個國家已淪落到可怕的地步。
第5,6節描述可悲的道德情況，連朋友，鄰居，躺懷中的妻子，家屬中的任何一個成員都靠不住。
◎5~6以色列人原先重視家庭，但現在家庭關係破裂，無忠孝可言，足見國家已淪落到可怕的地步。
【彌七6】「因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裏的人。」
〔呂振中譯〕「因為兒子辱沒著父親，女兒起來忤逆著母親，兒媳婦忤逆著婆婆；人的仇敵就是他自己家裡的人。」
〔暫編註解〕耶穌曾用這一節的話來描述基督時代的道德情況（太10:21,35,36）。
【彌七7】「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」
〔呂振中譯〕「至於我呢、我卻要企望著永恆主，我要等候那拯救我的神；我的神必聽我。」
〔暫編註解〕先知宣佈他對神拯救力量的無比信心。
先知代表以色列表達了對神的信心。雖經懲治，仍憑藉信心展望所應許的復興。
●「應允」：是「hear」，「垂聽」、「在乎」的意思。
◎此節是整章的轉捩，先知的眼光由敗壞的現況轉至不改變的神。引出下一段充滿盼望、讚美、誇勝的文字。
【彌七8】「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。」
〔呂振中譯〕「我的仇敵阿，你不要因著我而沾沾自喜！我雖然跌倒了，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，永恆主卻做我的光。」
〔暫編註解〕「我的仇敵」：大概包括耶路撒冷遭巴比倫攻陷時，對猶大落井下石的以東國（詩137:7; 俄10-15）。
「坐在黑暗裡」：指被困、無助的處境。（參詩107:10;
賽9:1; 42:7）
以色列最後肯定得救，所以她向神所用來懲罰其子民的敵人發出凱歌。
●「我的仇敵」：大概指耶路撒冷淪陷時，對猶大國落井下石的鄰國（如：以東）。
●「坐在黑暗裡」：指被困、無助的處境。
8∼10以色列民受到仇敵的欺壓，知道是神的刑罰，但相信神必復興其民，使敵人蒙羞。“我的仇敵”：以色列以外的國家。“我雖跌倒”：預言耶路撒冷的被毀。
8-10以色列人雖因罪受懲罰，但神會再興起 的百姓，使敵人羞愧。
◎8~20此段作者用第一人稱來表明猶大國的狀況，似乎把猶太國和自己的角色融合認同。此乃詩歌體常用的表達方式。
【彌七9】「我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸鞽。他必領我到光明中；我必得見他的公義。」
〔呂振中譯〕「因為我犯罪得罪了永恆主，永恆主的震怒、我必擔受，直到他為我的案件而伸訴，他維護我的權利；那時他必領我出去、到亮光中，我就得見他的義氣。」
〔暫編註解〕表達了真正的悔改。他認識到自己的唯一希望在於神。他沒有要求減輕處罰。他知道無論神做什麼，都是為了他的益處。
●「申冤」：有「為....執行公義」、「辯護」的意思。
【彌七10】「那時我的仇敵，就是曾對我說『耶和華──你神在哪裏』的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。」
〔呂振中譯〕「那時我的仇敵、就是那譏笑我說：『永恆主你的神在哪裡？』的、一看見，就必被慚愧籠罩著；我必親眼見到她遭報；這時她就被踐踏，如同街上的泥土。」
〔暫編註解〕「踐踏」：按古代中東的習俗，戰勝者把腳踏在敵人頸項上，表示勝利。
耶和華你神在哪裡？參賽37:10-13；珥2:17。
如同街上的泥土。見賽10:6；亞10:5。
●「踐踏」：按古代中東的習俗，戰勝者把腳踏在敵人頸項上，表示勝利。
◎敵人以為猶大的敗亡是因為神不存在，他們靠自己征服猶大國，因此他們盡情侮辱猶太人，殊不知他們能順利擄掠猶大國，是因為神要刑罰猶大國。當刑罰結束，神就要讓猶太人脫離敵人的轄制。那時，人就將知道神是公義的（不過度處罰），且是存在的。而那些自以為是的敵人，也將遭到失敗的命運。
【彌七11】「以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修；到那日，你的境界必開展〔或譯：命令必傳到遠方〕。」
〔呂振中譯〕「必有一日可以重建你的牆；那日你的界限必擴展到遠方。」
〔暫編註解〕日子必到。復興的保證。
命令。希伯來語是choq ，既指命令，也指邊界或界限。如果指邊界，那就是預言以色列邊界的擴大。
11∼13以色列民復興的預言。耶城的城垣將重修，其民將增多（“境界必開展”）。猶太人從世界各地回歸（“人必…歸到你這裡”）。13節若單獨看，應為對猶大國所作的預言。本段所預告的遠景實現前，以色列人須因所犯的罪受到應得的刑罰。
11-13以色列國土必恢復，境界比先前更拓展。
11∼20 神應許給以色列千禧年的祝福包括她的復興（11∼13節），她的蒙福（14,15節），她被高舉在列國之上（16,17節），以及她得蒙赦免（18,19節）——這一切都在神與亞伯拉罕所立的約之上（創一二1∼3；一五18∼21）。“大河”（12節）。幼發拉底河。
【彌七12】「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裏。」
〔呂振中譯〕「那日人們（傳統：他）必來歸你：從亞述到埃及（傳統：和埃及的城），從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山（傳統：這海從那海，又那山之山）人們都必來。」
〔暫編註解〕「人」：可能是從亞述、埃及和其他地方歸回的猶太人（參賽11:11-16;
亞10:8-12）。
「大河」：指幼發拉底河。
「從這海 ...... 到那山」：指全世界（參詩72:8）。
人必從。也可能是“他們必從”，與七十士譯本一致。
埃及的城邑。希伯來語是masor。亞述和埃及都俘虜和奴役過神的子民。
大河。指幼發拉底河。
從這海到那海。無法確定是什麼海。該句表示範圍很大。“從這山到那山”也是這樣。
●「人」：可能指由各地歸回的以色列人。
●「大河」：指幼發拉底河。
●「從這海....到那山」：指全世界（參考 詩 72:8 ）。
【彌七13】「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」
〔呂振中譯〕「然而因並居民的緣故、又因他們行事的結果、大地必荒涼。」
〔暫編註解〕似乎指外邦之地。以色列得救時，因神的懲罰，許多地方會變得荒涼。
◎神仍然沒有忘記他的公義，堅持要審判這地。
●第13節有a,b兩種可能解釋。a.但現在這土地，要因其中的人民行惡的緣故荒涼。b.但全地必因其中的人民行惡的緣故荒涼。
【彌七14】「求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊浛。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。」
〔呂振中譯〕「求主在用你的牧杖牧放你的子民，你產業的羊群，就是那些安然獨居在森林中、在佳美園地中的；願他們在巴珊和基列得牧養，像在往古之日一樣。」
〔暫編註解〕彌迦求神在國度裏作祂“羊群”（以色列）的牧人。
「迦密山」：原文或作「肥沃的牧場」。
「產業」：暗示神選民的寶貴（詩33:12）。
「巴珊」、「基列」：都在約但河東面，以豐沃的草地稱著（參民32:1-5; 申32:14）。
「古時」：大概指摩西、約書亞的時代（參詩77:20）。此節暗示當時以色列已失去不少昔日所擁有的肥沃土地。
容他們在巴珊和基列得食物。彌迦預言的結束是祈求神實現祂對祂的子民的承諾。耶和華被描述為神聖的牧人（見詩23:1），用“杖”（見詩23:4）引導祂的子民，就是“你產業的羊群”（見詩28:9；95:7）到好牧場去（見結34:11-15）。
獨居。對照民23:9節。
迦密。意為“花園”。可能泛指繁茂的牧場，而不是形成以斯德倫平原西南邊界的小山脈。
巴珊和基列。提到巴珊和基列，可能因這裡有富饒的牧場，也可能因為它們地方位於約旦河之東，原先落在亞述手中（見代上5:26注釋），現在要收復。
●「迦密山」：原文或作「肥沃的牧場」。
●「巴珊」、「基列」：都在約旦河的東面，以豐沃的的草地稱著。
●「古時」：可能指摩西、約書亞時代。
14∼17這是先知的禱告。他看見那美好的遠景，願神所說的實現，親自作祂子民的牧人。這些民不再分散各國，而是住在自己的（“獨居的民”）佳美花園中（“迦密山”。看民二十三9；參申三十三28）。不但有安謐的樹林和富實的田園，還有象大衛、所羅門時代一樣廣闊的巴珊和基列草原供牧放。“迦密山”原文有“花園中”的意思。（有的人認為“獨居的民”應作“受到限制之民”解，預言猶太人回歸後局處耶路撒冷一隅，有若四面都是沃土的曠野，求神像從前一樣賜他們肥沃如巴珊的土地，在那裡牧羊他們。）
14-17先知祈求神作百姓的牧者，而神應許再次施恩與百姓，使異邦詫異戰懼。
【彌七15】「耶和華說：我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」
〔呂振中譯〕「就像你出埃及地的日子一樣、把奇事給我們看哦（傳統：我要把奇事顯給他們看）。」
〔暫編註解〕神承諾顯示出埃及時所發生的“奇事”。
【彌七16】「列國看見這事就必為自己的勢力慚愧；他們必用手摀口，掩耳不聽。」
〔呂振中譯〕「列國看見，就必為他們的一切勢力而慚愧；他們必用手捂口，他們的耳朵必變成聾的；」
〔暫編註解〕敵人從前曾誇口：“耶和華你神在哪裡”（第10節）。現在命運倒轉，外邦人將承認耶和華的大能，並以他們所自誇的力量為羞。
【彌七17】「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。」
〔呂振中譯〕「他們必餂塵土像蛇，像地上的腹行動物一樣；他們必戰戰兢兢出他們的要塞，必震驚恐懼而投降永恆主我們的神，也必因你的緣故而懼怕。」
〔暫編註解〕“舔土”比喻失敗。
「舔土」：表示無能為力、甘受屈辱；戰敗者向勝利者宣告無條件屈服的姿態（參串）。
「出他們的營寨」：指列國從藏身之處出來降服於耶和華。
舔土。比喻極大的恥辱（見詩72:9注釋；又見賽49:23）。
他們的營寨。指惡人因害怕神而藏身的要塞。
●「餂土」：表示無能為力、干受屈辱；戰敗者向勝利者宣告無條件屈服的姿態。
●「出營寨」：從藏身之處出來投降。
【彌七18】「神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」
〔呂振中譯〕「有哪一位神能比得上你、赦免罪孽、不追究你產業之餘民的過犯呢？他不永遠懷怒，因為他喜悅堅愛。」
〔暫編註解〕“有何神象你”：先知彌迦一名的意思即為“誰能象耶和華”。原文讀來一字雙關。“產業”：以色列民。“餘民”：看二12∼13注。
「有何神像你」：即「彌迦」一字之意思。神的選民蒙赦免，不再被罪威嚇。
神啊，有何神像你？彌迦用了讚美神的仁慈和信實的語氣結束他的預言。參出15:11；詩71:19中類似的話。
赦免罪孽。參出34:7；賽55:7。
不永遠懷怒。參詩103:9。
●「有何神像你」：即「彌迦」之意。
18∼20作者用一首讚美詩結束全書。
【彌七19】「必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」
〔呂振中譯〕「他必再憐憫我們，將我們的罪孽踹在腳下，將我們（傳統：他們）一切的罪投於海的深處。」
〔暫編註解〕彌迦所無奈揭露的以色列的罪孽，得到了白白的饒恕。雖然這裡沒有特別指出，饒恕肯定是以完全的悔改為前提的。被擄的管教是為屬靈的復興而安排的。但這沒有在一個民族的範圍裡實現。彌迦在結束他預言時所發出的光榮應許一直沒有應驗在以色列民族。當然有個別人體驗了神的救恩，得到了所應許的饒恕。福氣也可以被基督徒所承受。藉著基督恩典的功勞，他的罪孽可以得到完全的饒恕。如果他忍耐到底，他的罪就不會再次提出來指控他。但如果他背道而淪喪，在審判的日子，他所有的罪都將擺在他面前（見結18:21-24注釋）。
【彌七20】「你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。」
〔呂振中譯〕「你必向雅各顯可信可靠，必向亞伯拉罕施堅固的愛，就是古時日子你向我們列祖所起誓應許的。」
〔暫編註解〕神古時曾指著自己起誓，答應過亞伯拉罕將作多國的父（創十七5）；又曾應許他和雅各，後裔要多如天上的星，海邊的沙（創二十二17；二十八14）。所有相信神的人都必成為蒙恩承受產業的子民（加三6∼29）。（猶太人在每年贖罪日，都會在會堂裡宣讀18∼20節這段經文；有的甚至站在水旁，倒空口袋，象徵把罪投於深海。）
「雅各」、「亞伯拉罕」：這些列祖的名字亦可泛指神的百姓（見1:5注）。
見創17:1-9；22:16-18；28:13-15；參來6:13-18節。這些應許本應光榮地應驗在以色列人身上，現在將應驗在亞伯拉罕的屬靈後裔基督教會之中（加3:7,9,29）。
●「雅各」、「亞伯拉罕」：泛指以色列人。
◎先知哀嘆以色列民的景況，實在離他所期待的太遠，以致覺得十分痛心失望。但因想到神，便由失望中回轉，開使用信心期盼神必然從新使以色列站起來，並祈求神重新牧養以色列人。神也應允要行奇事、牧養百姓，如同以色列人出埃及的日子一般。先知不禁開口頌讚神。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․