撒迦利亞書第三章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【亞三1】「天使〔原文是他〕又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」
〔呂振中譯〕「天使（希伯來文：他）又指給我看大祭司約書亞站在永恆主的使者面前，撒但（與下『控告』一詞同字）也站在約書亞右邊來控告他。」
〔暫編註解〕“約書亞”在《以斯拉記》和《尼希米記》中稱為耶書亞，是百姓被擄歸回後的大祭司，他代表犯罪的全以色列民站在神面前，象在法庭受審一樣，被撒但控訴。但神恢復了他的地位，使他能侍奉神。“站在…右邊”：表示控方（詩一〇九6）。
「大祭司約書亞」：約撒答的兒子，當時的宗教首長（拉5:2;
該1:1）。
「站在 ...... 右邊」：這是猶太法庭中控方所站的位置。
指給我看。第四個異像是要顯明基督有能力“戰勝那控告祂子民的仇敵”。當時“建殿之人工作的穩定進展，使那些邪惡的勢力大為懊喪和驚恐（見亞1:8）。
約書亞。是被擄回歸以後的第一首大祭司。在拉2:2中他被稱為耶書亞，因為是從亞蘭語轉譯是。詳見拉2:2注釋。在這個異象中，大祭司代表以色列站在神面前。
耶和華的使者。就是基督（參猶9節；見出23:20,21注釋）。
撒但（hassatan ）。直譯為“仇敵”，源於動詞satan ，意為“指控”，“敵對”。該動詞出現在詩38:20；71:13；109:4,20,29；亞3:1中。名詞形式指世上的敵人，見撒上29:4；撒下19:22；王上5:4；11:14,23,25；詩109:6；在民22:22,32中譯為“使者”。原文均無冠詞。帶冠詞的在伯1:6到2:7出現過14次，在亞3:1,2中出現3次，均譯作“撒但”。原文不帶冠詞的譯作“撒但”只有一次（代上21:1）。
作對（satan）。“指控”，“敵對”（見上面對“撒但”的解釋）。當約書亞在神面前為同胞求情時，撒但在旁邊指控以約書亞和百姓有罪，從而敵擋和破壞他的工作（參彼前5:8；啟12:10）。他以以色列犯罪為由，指出他們不能重得神的悅納（參亞1:11；2:12）。他們不配恢復與神的立約關係（見亞1:16）。
●「大祭司約書亞」：是約薩達的兒子，西萊雅的孫子。西元前587年耶路撒冷被毀時，西萊雅是當時的大祭司，被巴比倫王尼布甲尼撒在哈馬地的利比拉處死，約薩達則被擄到巴比倫。約書亞以大祭司的身份與所羅巴伯一起歸回耶路撒冷。在以斯拉與尼希米記中，這人被稱為「耶書亞」。「約書亞」、「耶書亞」與希臘文的「耶穌」，意思都是「耶和華拯救」之意。
●「撒旦」：原意是「敵人」、「對抗者」、「控告者」 詩 109:6 ，後來特指與神對抗的天使長。在舊約裡他的工作是在地上走來走去察看（ 伯 1:6-12 ），控告者（ 伯 1:6-12 伯 2:1-4 ）。在新約裡變成控告者（ 啟 12:10 ），墮落的天使（ 路 10:18 ），說謊之父（ 約 8:44 ）。
●「右邊」：當時法庭中控方的位置。
●「作對」：「成為對手」、「控告」的意思。是「撒旦」的動詞。
◎耶穌的名字也是「約書亞」。
●「撒但」：就是那古蛇 啟 12:9 ，也是頗有能力的天使 伯 1:6 猶 1:9 。 結 28:12-16 到底是不是指撒但，則有爭議。這段經文看起來是責背推羅王的，但卻說他「在伊甸園中，全然美麗、無所不備」，又說是「受膏遮掩約櫃的基路伯」，相當非比尋常。其實 結 28:1-10 中用的「君王」與 結 28:12-16 中用的「王」原文是不同字。推羅君王是人而自比為神，推羅王則是由天上摔下來的天使。而當時推羅敬拜的神是「城市之王」，所以也可以稱為「推羅王」。保羅在提前 3:6 提到撒但犯的罪是「驕傲」，與 結 28:17提到的罪名相同，因此這裡的確可能是指撒但而非推羅的領袖。撒但的生涯可以分為四階段： A.因為驕傲與神為敵，並且憎惡世人 提前 3:6 伯 1:11 2:3-5 B.因為基督被釘十字架並升天，撒但由天墬落，不能再控告屬基督的人 約 12:31 啟 12:10 ，但仍在空中掌權 弗 2:2 C.有一段時間，耶和華要毀滅撒但的眾軍，將他們都下在監牢中 賽 24:21-22 啟 20:1-3 D.在最後的審判中，撒但要被永遠的丟在硫磺火湖中賽 24:22 啟 20:10
1~2 “耶和華的使者”是道成肉身之前的基督。參看第一章8節的腳註。“撒但……作對”。參看啟示錄十二章10節。“這不是從火中抽出來的一根柴嗎？”（2節）。以色列已經從巴比倫擄掠的烈火中被拯救出來。
1-5 神子民的罪獲赦：此異象中，耶和華的使者似在主持天上的審訊；撒但（意即「控告者」）為邪惡的天使，於天庭中控訴神的子民（以約書亞為代表），參伯1:6。
1∼10第四個異象，讓先知看見以色列得到潔淨，其罪獲赦。
1∼10 在這異象裏，大祭司約書亞得到潔淨。這異象有個人方面的重要，目的是回應那些說約書亞不合適擔任祭司的指控。它對國民來說有祭司職任上的重要，說明他們得以在神面前恢復祭司的地位。它也有預言方面的重要，指出以色列要在基督再來的時候得到潔淨。
◎1~10第四個異象起則是著重在內在的更新，使以色列人內在得潔淨、罪得赦免。
【亞三2 】「耶和華向撒但說：『撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？』」
〔呂振中譯〕「永恆主對撒但說：『撒但哪，永恆主叱責你！那揀選了耶路撒冷的永恆主叱責你！這不是從火中搶救出來的一根柴麼？』」
〔暫編註解〕“從火中抽出來的一根柴”：這是一句成語（比較摩四11），表示大祭司約書亞和以色列民是從巴比倫被擄的火中抽出，歷盡災劫，獲神拯救。
「這不是 ...... 一根柴嗎」：指約書亞，以及從巴比倫歸回的餘民。
責備你。神的子民確實曾犯下嚴重的罪行，但他們已遭到流亡的懲罰，許多人已經謙卑悔改，所以他們可以得到神的悅納。
這。指約書亞。他是百姓的代表。
一根柴（'ud）。“木棍”，“樹樁”。原來可能指彎曲的撥火棍。該詞在《舊約》中只出現於本節，賽2:4和摩4:11。要不是神感動外邦國王的心，使他們恩待祂分散的子民，要不是以色列中有一些人願意響應神的號召離開巴比倫（耶51:6,45；參亞2:6），囚擄的烈焰最終將吞噬神的子民。
●「耶和華」向撒但說：這個「耶和華」指的應該是 3:1 的天使。
●「揀選」：原文的時態是分詞，表明繼續不斷的動作。
●「火中抽出來的一根柴」：也出現在 摩 4:11 。這是一個諺語，表示「被神管教後蒙恩得救」。指約書亞及這群歸回的百姓劫後歸來，是神保留的「餘種」。
【亞三3】「約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。」
〔呂振中譯〕「當時約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。」
〔暫編註解〕「污穢的衣服」：比喻約書亞個人及整體百姓的罪孽。
污穢的衣服。象徵罪汙（參賽64:6）。
3∼4“污穢的衣服”：指大祭司穿著的袍子，但袍子給“污穢”了。（祭司不潔便不能侍奉。）污穢可能是在（三2）巴比倫的火爐中（2節）沾染來的。“脫去”：罪得除去。
【亞三4】「使者吩咐站在面前的說：『你們要脫去他污穢的衣服』；又對約書亞說：『我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。』」
〔呂振中譯〕「使者應聲吩咐那些待立在他面前的說：『你們要脫去他污穢的衣服。』又對約書亞說：『看哪，我使你的罪孽離開了你，要給你穿上華麗的吉服。』」
〔暫編註解〕“站在面前的”。可能是其它的天使。約書亞“汙穢的衣服”象徵罪，這時被脫去了。
「站在面前的」：指服侍耶和華神、候命行動的天使（與7節之「站立的人」同義）。
「脫去他 ...... 衣服」：表示約書亞等人獲勝訴，罪過蒙神赦免。
脫去污穢的衣服象徵除掉罪惡，重得神的悅納。新的衣服代表基督所賜的義。
●「污穢的衣服」：大祭司穿污穢的衣服是嚴重的罪。 申 23:14 ，這裡是表示以色列人現在或過去陷在罪惡中的狀況。
●「站在面前的」：之前未曾提過的天上活物。
●「脫去他污穢的衣服」：也就是「脫離罪孽」、「赦免罪孽」的意思。
●「罪孽」：原文指「導致痛苦或罪咎的犯罪性情」。
●「華美的衣服」：原文是複數，意思是「節期用的衣服」。這是大祭司在大節期時專用的禮袍。
【亞三5】「我說：『要將潔淨的冠冕戴在他頭上。』他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。」
〔呂振中譯〕「又說（傳統：我說）：『要將（傳統：讓他們將┅┅）潔淨的華冠戴在他頭上。』他們就把潔淨的華冠戴在他頭上，又給他穿上華麗的吉服；那時永恆主的使者正在旁邊站著。」
〔暫編註解〕約書亞戴上華冕，穿上潔淨衣服，大祭司身分完全恢復。以色列人在神面前又有了一位神所設立的祭司。
潔淨的冠冕讓他恢復祭司的職位。冠冕上有牌子刻著“歸耶和華為聖”的字樣（出二八36∼38）。
「我說」：七十士譯本無此詞。有學者認為是先知本人在說話。
「冠冕」：為君王、尊貴人與大祭司的頭飾（參出28:36-38）。約書亞穿戴潔淨的冠冕，表示神承認他大祭司的身分，這職分更是聖潔的。
潔淨。源於動詞tahar，意為“純淨”，“乾淨”，“儀文上的潔淨”，“被稱為潔淨”。古代大祭司的冠冕上刻有“歸耶和華為聖”（出28:36-38）。約書亞戴上“潔淨的冠冕”，意味著他的罪已蒙赦免，可以履行神聖的職責了。祭司和百姓重新獲得神的悅納（第9節；見第1節注釋）。
●「我說」：先知自己說，可能先知也參與其中。也有可能是抄本的問題，應該作「他說」。
●「冠冕」：原文與大祭司的冠冕（ 出 28:4 ），與 賽 62:3 一樣，但既然衣服是穿禮服，冠冕當然也可以合理的認定是大祭司的冠冕。
●大祭司更換衣袍有兩個時間，一是贖罪日，一是就職日。
◎這裡所描繪的雖然是大祭司，但其實大祭司是全體以色列人的代表利 16:16-25 。
◎「赦免」是基督信仰中很重要的一環，這些努力建聖殿的人的義都好像污穢的衣服，我們在神面前又是怎樣呢？還好神願意赦免我們，阻止撒但對我們的控告，這對基督徒來說，應該是很大的安慰。
【亞三6】「耶和華的使者告誡約書亞說：」
〔呂振中譯〕「永恆主的使者誥誡約書亞說：」
〔暫編註解〕告誡。或“警告”。
●「告誡」：原文是一個司法用詞，意思是「召來作證」的意思，這裡是表達一個嚴肅的聲明。
【亞三7】「『萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在這些站立的人中間來往。」
〔呂振中譯〕「『萬軍之永恆主這麼說：你若行我的道路，守盡我所吩咐的職守，你就可以管理我的殿（或譯：家），看守我的院子；我就使你在這些侍立的人中間往來。」
〔暫編註解〕“我的家”、“我的院宇”：指聖殿。“在這些站立的人中間來往”：即可以位列於在天上侍奉的天使當中（三4），得著極尊貴的身分，直達神面前。
“我也要使你在這些站立的人中間來往”。即約書亞與這些天使一樣能來到神面前。
「我的家」：指重建的聖殿。
「我的院宇」：即屬聖殿範圍的地方。在百姓被擄前，君王有管理聖殿和宗教事宜的權力，現在管理權歸大祭司。
「你在 ...... 來往」：指大祭司可以如天使般直達神面前。
遵行。順從會帶來很大的福氣。參對所羅門的應許（代上3:14）。
站立的人。指服務的天使。
●我的「道」：「道路」、「做事方式」、「品格的特性」。
●我的「命令」：「命令」，包括「職務」與「功能」。在此也就是指「大祭司的相關禮儀」。
●「管理」我的家：原文是「審判」。表示大祭司也將擁有使審判權，如： 申 17:8-13 。在這以後的四百年猶太人完全是在大祭司的統治下過活，只可惜到耶穌時代大祭司制度的腐化，竟把主耶穌釘十字架。在主後七十年羅馬大軍進耶路撒冷城，不但摧毀的聖殿，也屠殺了祭司，大祭司制度完全被除至今。
●「看守」：意「看顧」（ 創 2:15 ）。
●「站立的人」：原文中沒有「人」，也可以翻譯成「侍立的」，在此應該指「天使」。
●「這些站立的人中間來往」：表示可以直接到神面前。現在所有的基督徒都有這特權 來 4:14-16 。在此是複數型態，有「路程」或「步程」的意思（ 拿 3:3 ），也指「生活處世」的意義。
◎耶和華要求約書亞的「道德」與「禮儀」方面都要合乎神的要求，這樣就可以擔任大祭司的工作。這個應許是因為聖殿還沒有建成，而且被擄期間祭司制度的確是停止了。
【亞三8】「大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽。（他們是作預兆的。）我必使我僕人大衛的苗裔發出。」
〔呂振中譯〕「大祭司約書亞阿，你和坐在你面前的同伴都是好兆頭的人，你們都要聽！看吧！我必使我僕人大衛、那稱為樹苗的、發生出來。」
〔暫編註解〕“同伴”：指其他祭司。“作預兆的”：這些祭司是神所要設立的“苗裔”的預兆，預表將來的彌賽亞要作替民贖罪的大祭司。“大衛的苗裔”：源出大衛將要來臨的彌賽亞（基督）。“苗裔”為其稱號。
“坐在你面前的同伴”。其它祭司，他們所預兆的是另一位，即彌賽亞；這裏稱為“我僕人……的苗裔”（卑微的，而且是人類；比較賽四二1；五二13；結三四23,24；賽四2；耶二三5）。
「坐在你 ...... 同伴」：指其他的祭司。
「他們是作預兆的」：指約書亞及其餘祭司乃是下半節的「苗裔」之預兆，象徵將來彌賽亞要作大祭司替民贖罪。（參來9:11-14）
「我僕人 ...... 的苗裔」：指源出大衛後裔，將要來臨的彌賽亞君王（見串）。
當聽。將要賜下的重要保證要求祭司全神貫注地傾聽。
他們是作預兆的。直譯為“行奇跡的人”。原文mopheth，意為“所驚奇的”，用來指摩西在法老面前所行的奇跡（出4:21；參出7:3,9；11:9,10）。mopheth也常常譯作“預兆”（王上13:3,5；代下32:24,31；結12:6等）。以西結是怎樣成為他後人的預兆（mopheth，結12:6,11；24:24,27），以色列重得神的悅納，也將證明神願意為與祂旨意合作的人成就何等的大事。他們將“在地上的萬國中被尊為上天所揀選的子民”。
我僕人。常用來指彌賽亞（見賽41:8）。
苗裔（semach ）。“樹枝”，“新芽“，“生長”，指大衛家光榮的後裔彌賽亞（見耶23:5；33:15）。
●「坐在你面前的同伴」：指「其他祭司」。
●「預兆」：原文就是「神蹟」、「記號」、「未來事件的兆頭」。
●「苗裔」：原文沒有冠詞，此字是已經被專有化指「彌賽亞」。與 賽 11:1 的預言相通，猶太拉比認為這是指是指大衛的後裔所羅巴伯，他不但是波斯帝國任命的首長，也是神所欽定的領袖。但祭司制度與所羅巴伯正好同時，所以祭司群不太能做所羅巴伯的「預兆」。也有人認為可能指的是彌賽亞，因為猶太人的亞蘭文註釋在 6:12 有「彌賽亞」一詞。耶利米書也有類似的比喻，參考 耶 23:5-6 耶 33:15 ，這個解釋比較可能。
【亞三9】「看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說：我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間除掉這地的罪孽。」
〔呂振中譯〕「看哪，我在約書亞面前所立的石頭：在一塊上頭有七面；看吧，我必雕刻所該雕刻的，萬軍之永恆主發神諭說，一日之間我必將這地的罪孽除掉。」
〔暫編註解〕“七眼”可說“七面”，表示無所不知，在石頭上“雕刻”是留下紀念。“坐在葡萄樹…下”：神的子民到“那日”會樂享和平與安定（看彌四4注）。
“ 石頭” 。也指彌賽亞（比較詩一一八22；太二一42；彼前二6）。祂再來的時候要潔淨以色列（羅一一25,26）。
「石頭」：可有兩個解釋：１．指聖殿的首塊根基石，即代表聖殿；２．彌賽亞的稱號（參串）。
「七眼」：比喻神的全知及看守，指神必保守聖殿重建的工作與敬拜神的子民；或指神要使有關彌賽亞的應許應驗。
「雕刻」：使之華美；另一方面，刻石或許意味著在大祭司肩帶的寶石上與冠冕的金牌上刻字的事（參出28:9-12, 36）。
「在一日之間 ...... 罪孽」：指在彌賽亞時代，神會只一次就完全解決罪的問題（參來10:12）。
石頭。這個表號寓意不明，有多種解釋。如“石頭”（'eben）指基督（賽8:14），基督的國度 （但2:34,35,44），或“印”，指所羅巴伯（該2:23）。但這個表號最直接的意思似乎還是“我要在一日之間除掉這地的罪孽”。這個異象的主題就是除掉約書亞和百姓的罪。“一塊石頭”和“一天”之間也許存在某種聯繫。
●「石頭」：有許多種可能的解釋，有說是「印記」、「大祭司佩戴的寶石」，有說是「用來做聖殿地基的石頭」，也有認為是「流出活水的磐石」。前兩者跟除罪沒有什麼關係，所以應該是後兩者與彌賽亞比較相關，比較可能。
●「七眼」：可以解釋成「七面」或「七個泉眼」或「象徵全知」。
●「親自雕刻」：原文是「親自打開雕刻」，因此可能這裡是指神打開一個有七個泉眼的石頭，流出活水在一日之間洗淨罪孽，或就是表達神要親自預備彌賽亞。
●「一日之間」：表示時間的短暫，這件事情到了耶穌上十字架之後，就實現了。不過以色列地的罪孽被除掉這件事情還沒有實現。
9∼10“一塊石頭”：建築用的石頭，這裡大概是說要把這石頭當作聖殿的基石，因此可指彌賽亞。基督贖罪的工作要一次（“一日”）完成。
【亞三10】「當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。』」
〔呂振中譯〕「當那日、你們各人都要招待鄰舍來坐在葡萄樹下、或無花果樹下：這是萬軍之永恆主發神諭說的。』」
〔暫編註解〕“當那日”，千禧年的時候，世上會有和平、安全（比較彌四4）。
「坐在葡萄樹 ...... 下」：意即百姓在彌賽亞時代安享太平（參彌4:4註）。
坐在……樹下。象徵和平，安全，喜樂和繁榮（見賽65:17-25；彌4:1-5）。
● 3:10 描繪的景象是一種滿足與昇平的景象，而且人人有好的人際關係，不再孤單寂寞。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․