撒迦利亞書第十一章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【亞十一1】「利巴嫩哪，開開你的門，任火燒滅你的香柏樹。」
〔呂振中譯〕「利巴嫩哪，開門哦，任火燒滅你的香柏樹哦！」
〔暫編註解〕「利巴嫩」：位於以色列與腓尼基之間，這裡的香柏樹為巴勒斯坦地最高的樹木，大概象徵首領。
「火」：象徵審判的來到。
開開你的門。第11章的比喻應該如何理解，存在很大的分歧。其語言多用象徵手法，先知又甚少解釋，所以不能對其教訓進行簡單的釋義。主要有兩種看法。一，本章預言落在猶太人身上的懲罰，因為他們拒絕神，特別是彌賽亞的的領導。二，以比喻的形式回顧以色列的歷史，警告他們將來犯罪的後果。本文闡述後一種觀點，作為比較合理的解釋。同時對於把它作為預言的看法，特別是就百姓現在或將來拒絕領導所產生的後果而言，也進行大量的詮釋。
香柏樹。入侵往往伴隨著貴重木材的毀滅。但這裡的香柏樹，松樹和橡樹可能寓指傑出的領袖或各國本身。
● 賽 37:24 顯示入侵的軍隊通常都會砍下樹木用在圍攻的工程上，因此這裡描述的是住在黎巴嫩南部、巴珊、和約旦周圍的以色列民的被攻擊。
●「開開你的門」：表示不再保衛防範的意思，一放鬆防衛，敵人（火）就入侵燒滅香柏樹。
●「香柏樹」：香柏樹本是利巴嫩的名產，樹身有一種香油（目前是化妝品的原料之一），這種香油使香柏樹蟲蟻不生，具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。香柏樹被視為萬樹之王，象徵王宮（ 結 17:3,4,12 ）或外邦、以色列的權勢（ 結 31 賽 10 ）。
1∼3這首短詩有好幾種解釋：1，“香柏樹”、“松樹”等代表狂傲的強國。“牧人”和“獅子”代表君王。此詩哀歎他們的毀滅，故為十章所記之事的尾音。2，指敘利亞的巴勒斯坦（黎巴嫩、巴珊、約但河都在巴勒斯坦），因不接受牧羊群羊的彌賽亞而遭毀滅，本詩因此為4∼14節的序曲。第二說較可信，主後70年，羅馬人毀耶城。看7節注。
1∼3 這裏或是嘲弄哀悼的延續，為攻擊以色列之不同勢力（“香柏樹……橡樹”；比較賽二13）的敗落而悲嘆；或是預言以色列地被蹂躪，包括主後70年被羅馬征服。
人們對於1-3節有不同的見解。一，預言在10:5-12的光榮場面實現之前，要有一段荒涼的時期。二，警告百姓，今後如果悖逆背道，必將受到懲罰。三，為10:11所預言亞述和埃及的淪亡而哀傷。四，回顧已經發生的荒涼及其原因，作為對當代人的警告。
◎1~3由於我們對當時歷史並不瞭解，所以無法確認這裡的預言到底是指著什麼，但可以確定這是對巴勒斯坦北部地區的審判。
1-17 群羊鄙棄善牧而被惡牧苦待：百姓厭棄神的牧養，因而遭罰。
【亞十一2】「松樹啊，應當哀號；因為香柏樹傾倒，佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂盛的樹林已經倒了。」
〔呂振中譯〕「松樹阿，哀號哦！因為香柏樹倒下來了，壯麗的全毀啦！巴珊的橡樹阿，哀號哦！因為茂密（或譯：破斯喇）樹林倒下來了！」
〔暫編註解〕「巴珊」：加利利海以東肥沃的地帶。當高冠群木的香柏樹倒下時，較矮小的松樹、橡樹亦難逃厄運，象徵神的審判遍臨整個巴勒斯坦地。
●「松樹」、「橡樹」：比香柏樹次一等的樹木（可能指著次一等的國家，或者是國家中次於君王的首領們），香柏樹既然毀壞，這些樹木也就危險了。
【亞十一3】「聽啊，有牧人哀號的聲音，因他們榮華的草場毀壞了。有少壯獅子咆哮的聲音，因約旦河旁的叢林荒廢了。」
〔呂振中譯〕「聽阿，有牧民者的哀號聲呢！因為他們的壯麗全毀啦！聽阿，有少壯獅子的哮叫聲呢！因為約但河旁的叢林全毀啦！」
〔暫編註解〕約但河旁是森林茂密區，常有猛獅出沒。
「約但河旁的叢林」：是獅子的住處（參耶49:19;
50:44）；叢林被燒毀，獅子便失去棲身之所。
有牧人哀號的聲音。見亞10:3注釋。
榮華（ga'on ）。這裡可能指約旦河兩岸繁茂的樹林，裡面有獅子出沒（見耶12:5注釋）。
●「牧人」、「獅子」：可能指著外邦國家的君王或以色列中的首領，他們的領土與權勢衰敗了。
●「約但河旁的叢林」：黑門山的積雪融化後，經約但河灌溉沿岸的叢林，使得叢林樹木生長茂盛，孕育大量的野生動物供獅子捕食。
【亞十一4】「耶和華──我的神如此說：『你─撒迦利亞要牧養這將宰的羣羊。」
〔呂振中譯〕「永恆主我的神這麼說：『這定被殺戮的羊群、你務要牧養。」
〔暫編註解〕“這將宰的群羊”：為專為食用而飼養的羊群，指受苦中的人民。
“將宰的”。即註定要宰殺的。
「這將宰的群羊」：這些羊最後將被賣、屠宰、供食用，象徵百姓因厭煩神而不蒙憐恤，將遭遇毀滅。
牧養。神命令先知作祂的代表照顧祂的牧群。
將宰的。即被宰殺。如果得不到照顧，羊群將遭宰殺。
●「牧養」：「牧放」、「看顧」、「餵養」。
●「將宰的」：這裡是以肉用羊當比喻，來描述猶太人的狀況。
4-17 藉行動傳達信息：先知手拿二杖充任真牧人，代表神牧養百姓（4-7），但因遭百姓厭棄，不久終止牧人職分，比喻神與選民的關係破裂（8-14）；然後先知充任愚昧牧人，比喻選民因抗拒神而遭罰，要受險惡的領袖管轄（15-17）。
【亞十一5】「買他們的宰了他們，以自己為無罪；賣他們的說：耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。牧養他們的並不憐恤他們。』」
〔呂振中譯〕「那些買了他們的、殺戮他們，而被算為無罪；那賣了他們的則說：『願永恆主受祝頌、使我致富』；而『牧養』他們的竟不顧惜他們。」
〔暫編註解〕這裡的買者、賣者均指外邦；百姓被欺壓是罪有應得的，所以苦待他們的可算無罪。
「牧養他們的」：指百姓的領袖。
即第3節中出賣羊群的惡牧人。他們無恥地為自己這樣做平安無恙（5節）而稱頌神。他們因自私而盲目，誤導了牧群，卻不認為自己有罪。
●「買他們的」：指「列國」，「他們」是陰性，母羊應該用來繁殖不是拿來食用，因此買他們來殺並不合理。陰性的「他們」跟舊約中常來用「女子」來形容「百姓」的習慣可能有關。
●「賣他們的」、「牧養他們的」：指的應該是猶太的首領們。
【亞十一6】「耶和華說：『我不再憐恤這地的居民，必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地，我也不救這民脫離他們的手。』」
〔呂振中譯〕「因此我必不再顧惜這地的居民，永恆主發神諭說。看吧，我必將人各交于其牧民者（傳統：其鄰舍）手中，各交于其王手中。他們必砸毀這地；我必不援救人脫離他們的手。』」
〔暫編註解〕「交給各人的鄰舍」：指百姓自相殘殺，但「鄰舍」原文或可譯作「牧人」，與下文之「王」同義。
「他們王」：指轄管他們的外邦領袖。
壓迫者將被交在其他民族手中，受他們的壓迫。神認為領導人要為虧待祂的子民而負責（見賽10:5-7,12；見但4:17注釋）。
【亞十一7】「於是，我牧養這將宰的羣羊，就是羣中最困苦的羊。我拿著兩根杖，一根我稱為榮美，一根我稱為聯索。這樣，我牧養羣羊。」
〔呂振中譯〕「於是我替販賣群羊的人（傳統：群羊中最困苦的）牧養這定被殺戮的羊群。我取了兩根杖：一根我給叫做『溫和愉快』，一根我給叫做『聯繫和諧』；這樣、我就牧養了群羊了。」
〔暫編註解〕撒迦利亞現在充當牧人的角色。用“榮美”和“聯索”（團結）兩根杖來牧羊以色列。稱為“榮美”的一根杖，代表神對以色列的保護；稱為“聯索”的一根杖，代表以色列本身內部聯合起來，不再分裂。第一根杖折斷之後，猶大便面臨十一1∼6所說的毀滅，這些事應驗在主後70年羅馬軍攻陷耶路撒冷。第二根杖的折斷，代表以色列內部的爭鬥、分化和決裂。
那兩根杖象徵撒迦利亞深願當一個好牧人；即為以色列和猶大帶來“榮美”和“聯索”（聯合）。
「群中最困苦的羊」：可能指民中信靠神的人（參11）。本節下根據古譯本或作「於是我替販賣群羊的人牧養將宰的群羊」。
「杖」：牧羊人用以保護群羊。
「榮美」：原文或解作「恩惠」。
這「兩根杖」象徵神愛護及恩待百姓，並使他們聯合（「聯索」）。
我牧養。或“我餵養”。
榮美（no′am
）。“友好”，“仁慈”。與烏加里特語的n′m（恩惠，有魅力的，可愛）有關。No′am在《舊約》中出現七次，其中譯為“榮美”四次（詩27:4；90:17:亞11:7,10），“良言”（箴15:26；16:24）兩次，“安樂”（箴3:17）一次。由於折斷杖表示廢棄與神所立的約（亞11:10），杖可以代表約。
聯索（chobelim ）。與chebel（繩索）有關。所以chobelim 代表“聯合”。根據第14節，這根杖代表猶大和以色列之間的兄弟情誼。
神曾莊嚴地與祂的子民立約（出19:5,6；24:3-8）。神的旨意是讓以色列作為聖潔統一的民族，成為世上的福氣（見創12:2）。兩根杖象徵神對於祂子民的仁慈旨意。
●「兩根杖」：代表牧人的領導原則。參考： 結 37:15-23 。
●「群中最困苦的」：七十士譯本作「為了那在羊群中作生意的」，也就是「為了買賣羊群的生意人」。
●「榮美」：喜悅或美麗的意思。指神對以色列的喜悅。
●「聯索」：原文是「繩子」，有「聯合」的意思。
◎7~14如果根據七十士譯本，這段經文是先知去幫生意人牧養肉用羊，並且用這種身份來預表神對以色列人的計劃。
◎7~14 太 27:3-10 引這段說猶大的結局是應驗了耶利米的預言，可能是因為馬太福音中引用了 亞 11:12-13 與 耶 32:6-9 而馬太只取耶利米當代表，也有可能馬太認為撒迦利亞這裡是引用耶利米窯戶的用意，所以就以比較有名的先知耶利米為代表。
◎7~14另有一種說法認為這裡的牧人就是指彌賽亞，三十塊錢與窯戶就是應驗了耶穌的被賣受死。其他如三個牧人、兩杖都跟彌賽亞有關。
◎7~14這裡描述的是一場戲，角色有耶和華，扮演神的撒迦利亞，商人以及羊群（以色列）；內容是羊群的被棄絕與滅亡。但內容究竟是指彌賽亞的預言或撒迦利亞以後的一段歷史，我們並不確定。若純粹從這裡的經文來看，撒迦利亞後的歷史可能比較合理；若從新約的角度來看，則會偏向彌賽亞的解釋。
【亞十一8】「一月之內，我除滅三個牧人，因為我的心厭煩他們；他們的心也憎嫌我。」
〔呂振中譯〕「一個月之內我抹除了那三個牧民者；因為我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌了我。」
〔暫編註解〕“三個牧人”。不能確定是誰，但可能代表不稱職的先知、祭司和以色列諸王。
「除滅」：即廢除。有些學者認為這被廢的三個牧人象徵先知、祭司、君王三個職位；日後主耶穌這真牧人負起了三個職位的功能。
「一月」：意思不詳。或許指一段短的時期。
「厭煩他們」：「他們」是指神的百姓。
這些牧人不大可能特指個人或職務。最好還是從廣義上來理解。即神從一切敵對、壓迫的勢力下拯救祂的子民。祂千方百計實現祂對於以色列的計畫（見賽5:4；亞10:3）。
●「除滅」：「抹去」、「消滅」。可能只是免職，而不一定是「除滅」這麼嚴重。
●「一月」：指多長的時間並不清楚，可能先知是在實際的一個月之內開除了三個牧人，但到底預表多長的時間則無法確定。
●「三個牧人」：歷來對這三個牧人的身份有許多不同的意見，端視我們怎麼認定這段經文的著作時間。由於我們對猶太人西元前350-200年這段期間的歷史所知不多，所以無法準確的知道這三個牧人的身份。
●厭煩「他們」、「他們」的心也：指的可能是「羊群」而不是「三個牧人」。
【亞十一9】「我就說：『我不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。』」
〔呂振中譯〕「我就說：『我不牧養你們了；那將要死的、由他死吧；那將要被抹除的、由他被抹除吧；那些餘剩的、由他們彼此吃彼此的肉吧。』」
〔暫編註解〕百姓拒絕接受神的引導，神就採取這樣的態度（見王下18:12；代下36:14-16）。
【亞十一10】「我折斷那稱為榮美的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。」
〔呂振中譯〕「我把我的棍杖、『溫和愉快』、折斷了，表示要廢棄我的約、就是我跟萬族之民所立的。」
〔暫編註解〕「萬民」：通常代表外邦；與萬民立的「約」是指神禁止外邦加害祂的選民，這約被廢表示神將選民交與外邦。另一方面，「萬民」在此可能指分佈列國中的選民。
象徵棄約（見第7節注釋）。
【亞十一11】「當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊就知道所說的是耶和華的話。」
〔呂振中譯〕「就在那一天那約就廢棄了；這樣、那些販賣群羊的人（傳統：群羊中最困苦的）、就是那些觀看我的、就知道所說的是永恆主的話了。」
〔暫編註解〕「那些仰望我的困苦羊」：根據古譯本或作「那些販賣群羊的人，就是那些觀看我的」。
愚妄放肆的百姓竟對神的警告能否實現表示懷疑。見結11:3注釋關於這種態度的例子。預言的應驗證明了神話語的可靠性。
●仰望我的「困苦羊」：「在羊群中作生意的」、「買賣羊群的生意人」。
【亞十一12】「我對他們說：『你們若以為美，就給我工價。不然，就罷了！』於是他們給了三十塊錢作為我的工價。」
〔呂振中譯〕「於是我對他們說：『你們若以為好，就給我工價；不然，也就罷了。』他們就稱了三十錠銀子、作為我的工價。」
〔暫編註解〕由於百姓拒絕這位好牧人的牧養，他們便羞辱他，只以一個奴隸的價值來給他工價（比較出二一32；太二七3∼7）。撒迦利亞正在扮演即將降臨之彌賽亞的角色。
販羊者本應酬報替他們看羊的牧人，但先知因為是自己放棄牧人職分，所以無權要求最後一次的工資。
「給了三十塊錢」：應作「稱了三十舍客勒銀子」：顯示當時並未流行價值固定的錢幣。這筆數目在摩西律法中相等於一個奴僕的身價（出21:32）。
給我工價。撒迦利亞代表大牧人向全體以色列人索取工價，說明了百姓的忘恩負義。先知要他們自己評判要不要付工價。
三十塊錢。無疑指30舍客勒重（每舍客勒重0.47盎司）,按現價約為12.60美元。這麼一點錢證明以色列人藐視神為他們所做的事情，不知感恩。三十舍克勒是一個奴隸的價格。但古代的舍客勒要比撒迦利亞時代的舍客勒輕（見出21:32注釋）。
12∼13新約福音書作者以撒迦利亞放棄牧羊人之職這件事，來作耶穌被猶太人拒絕和出賣的預表（太二十七3∼7）。這裡的話也應驗在基督身上。撒迦利亞因此預表彌賽亞。百姓拒絕這位好牧人（約十10），他便向他們索取自己的“工價”，就是相當於一個奴僕身價的“三十塊錢”（出二十一32）；於是他們出賣了祂，殺害了祂，釘在十字架上（太二十七3∼7）。
關於12,13節的預言應驗在主身上，見太27:3-10注釋。
●「給了」：「秤了」，顯示出當時還沒有公認的錢幣，猶太人到了希臘統治時期公認的錢幣就很普遍了，因此這個用詞顯示這個經文的著作年代是在波斯時期。這裡意思是先知本來為了生意人牧羊，現在既然已經不牧了，就要領取工資。
●「三十塊錢」：「三十舍客勒銀子」，345公克銀子。耶穌時代工人一年的工資，希伯來奴隸的價格，牛觸死了奴僕該付的價銀，顯出摩西律法對人命的尊重 出 21:32 。
【亞十一13】「耶和華吩咐我說：『要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。』我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。」
〔呂振中譯〕「永恆主吩咐我說：『要』把人所給你估價的高貴價銀『投入銀庫（傳統：窯匠）』。我便將那三十錠銀子投在永恆主殿中銀庫裡丟給窯戶了。」
〔暫編註解〕“美好的價值”。一句諷刺的話，因為所估定的工價是那麼微不足道。
「𨦼戶」：連於聖殿，以製作新器皿供獻祭之用；「丟給𨦼戶」可能是鄙夷的說法。另一方面。
「𨦼戶」有古譯本作「銀庫」（於原文這二字非常相似）。聖殿的銀庫不但貯藏百姓獻上的什一奉獻與貴重器皿（尼7:70;
書6:24; 拉2:69），亦可作私人儲蓄的地方。把這三十塊錢放進銀庫即歸給神，因祂是百姓的真牧者。
沒有說明丟給窯戶的原因，也沒有說為什麼“在耶和華的殿中丟”。換掉原文的一個字母，“窯戶”就成了“庫房”（見RSV版，敘利亞語版同）。有人認為“丟給窯戶”只是表示“銀子”拿到聖殿的庫房時，遭到輕蔑的拒絕。
●「所估定美好的價值」：有諷刺的意味。
●「窯戶」：可能是「錢庫」、「窯戶」或「塑造者」的意思。窯戶常在殿中工作，做新瓦器來補充獻祭時要打碎的瓦器。（ 利 6:28 ）
●「銀子丟給窯戶」：可能是用 耶 18:1-19:15 的背景，來買窯戶的瓦器預言以色列的滅國。或者可能用士 17:4 結 16:17 何 2:8 的背景，來說明離棄神這個好牧人，就只能拜無用的小神像了。
【亞十一14】「我又折斷稱為聯索的那根杖，表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。」
〔呂振中譯〕「我又折斷我的第二根棍杖『聯繫和諧』，表示要廢棄猶大和以色列之間的弟兄情誼。」
〔暫編註解〕本節指出，不和與內鬨是百姓拒絕神（真牧人）的後果。
這個動作的意義接下去就有解釋（見第7節注釋）。關於王國的分裂，見王上11:26-37；12:13-20。
●西元前325年，撒馬利亞人在基利心山建聖殿，與耶路撒冷分開。聯合的杖斷裂，可能就是指這件事。
【亞十一15】「耶和華又吩咐我說：『你再取愚昧牧人所用的器具，」
〔呂振中譯〕「永恆主又吩咐我說：『你再取愚妄牧民者的器具。」
〔暫編註解〕“愚昧牧人”興起替代撒迦利亞，說明人如果棄絕真神，不以祂作牧者，就會以別人（不好的東西或人）來代替。結果是自己受損害。耶穌也說：祂“奉我父的名來“卻被猶太人拒絕了，於是他們只得去接受一個隻“奉自己的名來”的假基督（約五43）。
由於神的子民拒絕了好牧人，撒迦利亞奉命（見4節）負起責任，拿起愚昧（'ewili ，“笨拙”，“無用”）牧人所用的器具。
●「愚昧」：並非只是愚蠢，而是屬靈上和道德上的愚頑。
●「愚昧牧人」：指「道德敗壞的領導者」，不過我們無法確定這人到底是誰。
15∼17 神擔當真牧人的時候既然被拒絕，便吩咐撒迦利亞扮演一個假牧人，述說敵基督的來到。
【亞十一16】「因我要在這地興起一個牧人。他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的；卻要吃肥羊的肉，撕裂牠的蹄子。」
〔呂振中譯〕「因為你看，我在這地興起一個牧民者：被抹毀的、他不看顧，流蕩（傳統：青年）的、他不尋找，受折傷的、他不醫治，能自立的、他不供養，而肥壯者的肉、他反而吃掉，甚至它們的蹄子、他也撕裂！」
〔暫編註解〕比喻以色列人拒絕神的引導，失去了神的保護，從而成為敵對民族的掠物。
●「喪亡」：「滅亡」、「消失」。
●「受傷的」：「折斷」、「殘廢」、「跛腿」。
●「強壯的」：「站立的」，指正常沒有問題的羊，而不一定指特別強壯的羊。
【亞十一17】「無用的牧人丟棄羊羣有禍了！刀必臨到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯乾；他的右眼也必昏暗失明。』」
〔呂振中譯〕「有禍阿，無用的牧民者！撇棄羊群的！刀劍必擊打他的膀臂，擊打他的右眼！他的膀臂必枯槁瘦削，他的右眼必昏暗失明！』（接續亞十三7~9）」
〔暫編註解〕“膀臂”和“右眼“是一個人身上強壯的地方，受了損傷表示已失去力量，不能作戰。
預言惡牧遭報應。膀臂枯乾和右眼失明，可能意味他不能再作牧人。
無用的牧人（’elil）。該詞常用來指偶像。有人認為原文應拼為'ewili ，如15節（見該處注釋）。
刀。是對於牧人的警告，免得他們辜負自己的職責。
●「膀臂」、「右眼」：泛指其「力量」與「洞察力」，也就是當領導者所必須仰賴的力量。
◎這裡形容的牧人顯然十分邪惡，不只輕忽群羊，而且還積極消滅群羊，並自肥，可能指歷史上對猶太人施行暴行的掌權者；也可能指啟13 提到末世的敵基督。
◎惡牧人的特徵是不理會有需要的羊之需要，卻剝削有能力付出的羊。我們可以思考自己或者自己的教會、組織，是那種不理會羊群的需求，只會要奉獻的人嗎？神說這樣的人，審判就是「失去牧養的能力」。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․