瑪拉基書第二章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【瑪二1】「眾祭司阿，這誡命是傳給你們的。」
〔呂振中譯〕「如今眾祭司阿，這命令是給你們的。」
〔暫編註解〕先知在這裡責備（瑪2:1-3）那些本應成為真正屬靈領袖和導師的人（見代下15:3注釋；瑪2:1-3）。
●「這誡命」：亦作「這命令」。
1∼2“這誡命”：上文所講祭司應尊重聖職，按規例獻祭的命令（一6∼14）。但他們掉以輕心，故難逃刑罰。他們的祝福要成為咒詛，祭司為人祝福的職分變成無用。
1-4 警告：祭司若不悔改，必遭咒詛。
【瑪二2】「萬軍之耶和華說：你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛，因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。」
〔呂振中譯〕「你們若不聽，若不放在心上、不將榮耀歸與我的名，萬軍之永恆主說，我就降咒詛於你們中間；我必咒詛你們的福分；事實上、因你們不放在心上，我已經給以咒詛了。」
〔暫編註解〕“使你們的福分變為咒詛”。斷絕祭司在肉食、五穀等食糧方面的供應。
「你們的福分」：有關祭司的福分，參民18:8-19；但這詞或指祭司給百姓的祝福。
使你們的福分變為咒詛。可能指祭司平常向百姓所宣佈的福氣（見利9:22,23；民6:23-26），但更可能是指神自己賜給他們的福氣，如先知哈該在一個世紀以前所承諾的（該2:15-19）。
已經。“咒詛”本應臨到這些祭司和百姓。
●『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常重要的。為何如此說？古代近東國家中，盟約條款都會訂定應盡的責任與義務，如果都遵守則沒事；如果其中一方「失責」的話，約中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』，而是從起初定下的『反面（詛咒）生效』了！因此從神與以色列人之間的關係來看，神和人的約也常有雙重的意義，例如出埃及記（參考出 20:5-6 ）清楚說明違犯誡命的人要受刑罰，同時也應許那些遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記，也說明順服人和背叛神的後果（ 申 28:3-6 比對 申 28:16-19 ）。所以說，當人不順服時，『神有責任』要詛咒，並收回人當作『慣常』的祝福。
●「若」：條件字句，表達神的詛咒必然來臨，除非他們立刻再度順服神。（神給百姓的最後通牒中，還是帶著盼望的條件。）
●「將榮耀歸與我的名」：此處的榮耀和一章第六節的「尊敬」為同一個字。指他們應該要尊敬神的名。
●「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考 民 18:21 ）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考 民 6:23-27 ），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。
【瑪二3】「我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞，抹在你們的臉上，你們要與糞一同除掉。」
〔呂振中譯〕「看吧，我必叱責你們這種類，把你們節期祭牲的糞抹在你們臉上，（希伯來文作『他』字）就把你們拋到處罰地（希伯來文作『它』字）去。」
〔暫編註解〕“種子”指後代子孫。他們的職分無人繼承。“犧牲的糞”：是獻贖罪祭後和牲皮、內臟等一起送到營外焚燒的不潔廢物（利八17；十六27）。
農作物的“種子”。或指祭司的後裔，他們會從祭司的職位被除掉。
「斥責」：七十士譯本作「除掉」。
「種子」：指後代，祭司的職位由子孫繼承，這裡是指祭司將後繼無人；但此字於原文亦可解作「膀臂」（參七十士譯本），代表能力，整句指祭司的能力被神拿去，他們不能再擔任祭司的職位。
「犧牲的糞」：指獻贖罪祭後所留下的廢物（包括祭牲的排泄物及內臟）。這些不潔之物須拿出城外焚燒，若用來塗臉，是十分羞辱的舉動，正是祭司羞辱和藐視神的報應。
斥責（ga`ar ）。“責備”。
糞抹在。說明極端藐視。
犧牲。KJV版為“節期”。神不承認這些節期的為祂而守的；因為祭司們守節只是為了表達自己的意願和愛好。
●「斥責」：「責備」、「使敗壞」。
●「種子」：「後裔」的意思（參考 耶 31:27 ），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記28章（參考 申 28:18-19 、申 28:21 、 申 28:23-24 上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣布祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。
●「犧牲」：原文指祭典中用來供神的祭品。
●「犧牲的糞」：參考 出 29:14 、 利 4:11-12 8:17 16:27 ，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。
●「與糞一同除掉」：就是搬到城外燒掉的意思。
【瑪二4】「你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未〔或作利未人〕所立的約，可以常存，這是萬軍之耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「你們便知道是我傳了這命令給你們，使我的約、跟利未立的、得以長存：這是萬軍之永恆主說的。」
〔暫編註解〕“我與利未所立的約”。為建立祭司制度而與利未及其後裔所作出的安排（民一50）。
「我與利未所立的約」：民25:11-13記述神把平安的約賜給非尼哈（亞倫之孫）及其後裔，作為他們永遠當祭司職任的約，另參尼13:29; 耶33:21。
你們就知道。百姓必將體會到神的這些警告絕非空談。
這誡命。“永遠當祭司職任的約”（民25:13）是賜給亞倫的孫子非尼哈的。因為他清除了以色列營中巴力毗珥的崇拜（見民25:3-13）。
與利未（或作：利未人）。神揀選利未支派為祂服務，因為他們在危難時刻表現出忠心（見出32:29）。
萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。
●「利未」：指整個獻祭制度與祭司體系，而非特指雅各的兒子利未。祭司都是利未支派的人。
●在舊約裡除了民數記（參考 民 25:12-13 ）外，再也沒有其他地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載，也只是和亞倫的子孫非尼哈所立，不確定是否有指整個利未支派。但是聖經在耶利米（ 耶 33:20-21 ）與尼希米記（ 尼 13:29 ）有提到這個約，可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記（參考 申 33:8-11 ）摩西的最後祝福中也將教導（藉著烏陵和土明提供引導）的責任交給利未支派，雖然並沒有稱之為一個約。
●第四節 2:4 在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標（希望命令是帶來悔改，以致於利未之約可以延續下去）而非消極，主要是希望挽回以色列人和祂的關係。
●第四節 2:4 會被提問的是：瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約？先知書常提到約被破壞，但是每一次都是人先沒有守約。本章中第八節 2:8 就提到是祭司先背棄利未之約，而不是神先背棄。可見神不會背約，因此所有的犯罪的祭司都當悔改，不然就會從聖殿中被清除，以便利未之約能夠立穩。
4∼5神斥責，是為了糾正祭司所犯的錯誤，引他們回到正路上。“與利未所立的約”：利未是神所揀選專門侍奉祂的以色列支派（申三十三8∼11）。聖經上未明言何時立有此約，但可能指《民數記》二十五10∼13所記亞倫之孫非尼哈因勇殺犯拜偶像罪的一對男女，而獲神將“平安的約”賜給他和他的後裔。祂把“生命”和“平安”賜給敬畏祂的人。
●4~7這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分，最清晰與崇高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」 2:6 。
【瑪二5】「我曾與他立生命和平安的約，我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。」
〔呂振中譯〕「我的約跟他立的：另一方面有生命與福利──我將這兩樣賜給他：另一方面有敬畏的心──他敬畏我，畏懼我的名。」
〔暫編註解〕我的約。見第4節注釋。
生命和平安。賜給非尼哈的“平安的約”（民25:12）就是“永遠當祭司職任的約”。神的約中有“生命和平安”。這些福分要賜給非尼哈以後所有忠心的祭司。
懼怕。神賜福非尼哈，因為“他存敬畏的心”。所以祭司守約的責任就是尊敬和順從神。現在神藉著先知設法重新把祂榮耀的約賜給瑪拉基時代的祭司。但他們因自己的罪而“被眾人藐視，看為下賤”（9節） 。
●「生命和平安的約」：指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為捍衛神的尊榮，殺死一對正在冒犯神的男女。（參考 民 25:12-13 ）
●生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣，待確認!
5-9 教導上的失責：祭司奉神差派（「是萬軍之耶和華的使者」, 7）， 不單要代百姓獻祭，更要將耶和華的律例教導百姓（利10:11），並在生活上作出見證和榜樣（6），可惜當時的祭司並非這樣，無論在職責上或行為上，都違背神。
【瑪二6】「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話，他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」
〔呂振中譯〕「對的禮節規矩在他口中，不義的話不在他咀裡；他以平和正直與我同行，使許多人回轉、離開罪孽。」
〔暫編註解〕律法（torah ）。指神的全部訓誨和教導（見申31:9；箴3:1注釋）。本節說明神要祭司通過言傳身教擔任屬靈方面的領袖。
●「真實的」律法：「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。
●「與我同行」：這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上：以諾（參考 創 5:22-24 ）和挪亞（參考 創 6:9 ）。
● 本段表達若祭司處在各方面健全的狀態（平安）下，存正直的心態跟神同行，這樣生活形態，將使許多人回頭離開罪孽。
●「律法」：直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。
【瑪二7】「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」
〔呂振中譯〕「因為祭司嘴裡應當保存著知識，人也應該從他口中尋求禮節規矩，因為他是萬軍之永恆主的使者。」
〔暫編註解〕利未人作祭司的一個重要職任就是將律法教導百姓。
存知識。即他們應當保存知識。但身為民族的宗教領袖，他們為百姓樹立了悖逆的榜樣。
尋求律法。在屬靈事務上，百姓有權從祭司那裡獲得正確的教導（見代下15:3注釋）。
使者。正確履行自己職責的祭司乃是神的真“使者”，和先知一樣（見該1:13注釋）。有人認為“瑪拉基”的意思就是“耶和華的使者”。
●第七節 2:7 中提到祭司為「耶和華的使者」，舊約僅有此處用耶和華的使者稱呼祭司，「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。
7∼9 利未人一項重要的任務是教導百姓（申三三10），但他們在應用律法上卻瞻徇人的情面（比較雅二1）。
【瑪二8】「你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒，你們廢棄我與利未所立的約，這是萬軍之耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「但你們卻偏離了正路，使許多人在禮節規矩上跌倒；你們破壞了我與利未所立的約。』永恆主說。」
〔暫編註解〕跌倒。這些祭司因自己的言行（見第6節注釋）把人引入歧途，因而“廢棄”了祂與利未人所立的約。
利未人的約。見第4節注釋。
●「許多人」：與 2:6 的「多人」用同一字，作為對比。
●「廢棄」：這個動詞意味著「道德腐敗」（ 創 6:12 ）或「破壞」（ 瑪 3:11 ）。
◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作，我們有時也教導聖經，有時也討論神學，那我們能夠「口中存真實的律法，以平安和正直與我同行」，以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎？我們能夠勝任擔任神使者的身份嗎？
【瑪二9】「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。」
〔呂振中譯〕「『故此我、我也使你們被眾民藐視，看為下賤，因為你們沒有謹守我的道路，竟在禮節規矩上瞻徇情面。』」
〔暫編註解〕“瞻徇情面”：即不公正，有私心，為律法所嚴禁（利十九15）。祭司應該不以貌取人，也不受賄賂（申十17）。
「瞻徇情面」：祭司因貪婪受賄賂，或因徇私的緣故，對一些人放寬律法的要求，苟且行事。這是神嚴禁的事（見串22）。
百姓自然會因祭司的態度而藐視他們。他們羞辱了神聖的崇拜（見撒上2:30）。偽善是最可鄙的罪行。
●「在律法上瞻徇情面」：在教誨時看人的情面（給人面子、偏袒人）。申命記（參考 申 17:9-11 和 申 19:17 ）指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出祭司徇私偏愛的可憎。
【瑪二10】「我們豈不都是一位父麼，豈不是一位神所造的麼，我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢。」
〔呂振中譯〕「豈不是我們都有同一位父麼？豈不是同一位神創造了我們麼？為什麼我們各人對弟兄不忠實，瀆犯了神與我們列祖所立的約呢？」
〔暫編註解〕本節指百姓普遍輕諾背信，在婚姻、貿易、社會生活上都不守信用。
以色列人與外邦人結婚，褻瀆了神作他們的“父”的特殊關係（出四22）。出埃及記三十四章14至16節和申命記七章3節明明禁止以色列人與外邦人通婚。
百姓的做法破壞了他們與神所立的約，也毀了與妻子的婚約，罪行嚴重。
「以詭詐待弟兄」：妻子亦為聖民，與丈夫同為弟兄。
「我們」：指以色列民。
「一位父」：大概是指下句的「一位神」。
一位父。是瑪拉基自己在說話。根據上下文，他視神為他們的父（見瑪1:6注釋），而不是指亞伯拉罕或其他人。
一位神所造。在古代所有的民族中，只有猶太人遵守第四誡所規定的第七天安息日（見出20:8-11），敬奉神為偉大獨一的創造主，因此他們更應該待同胞為兄弟。今日敬奉神為創造主的人，也應待視所有的人為自己的兄弟。
●「一位父」：應該就是指後面的「神」。如果是指別的父（如「亞伯拉罕」）應該會放在神後面才對，參考： 王上 3:3 以賽亞也稱耶和華為父，參考 賽 63:16 。申命記中也有類似的觀念申 32:6 。
●「詭詐」：原文是由「外衣」衍生出來的，外衣是窮人唯一可以禦寒的衣服，舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過夜 申 24:10-13 ，也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品申 24:17 。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方法奪取別人的外衣，後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁有的東西」。
●「背棄」：「褻瀆」、「敗壞」。
10∼16斥責百姓休妻，娶外邦女子為妻的罪。不但破壞了與神立的約，也破壞了與妻子立的盟約。
【瑪二11】「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中，行一件可憎的事，因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，〔或作聖地〕娶事奉外邦神的女子為妻。」
〔呂振中譯〕「猶大人不忠實，遂致在以色列和耶路撒冷之中行了可厭惡的事；因為猶大人褻瀆了永恆主之聖別、就是永恆主所愛的，去娶事奉外人之神的女子為妻。」
〔暫編註解〕百姓更犯了一條大罪，就是體棄本族的妻子，去娶拜假神的外邦女子為妻。這種與異族的通婚是律法上所禁止的（出三十四14∼16；申七3），而且這些外邦女子將邪教異俗帶進以色列，褻瀆了神的聖所和聖民。
“娶事奉外邦神的女子為妻”。即外邦女子把異教的神帶進猶太人家中，並且說：“娶我吧，娶我的宗教吧”。參看以斯拉記九章1、2節及尼希米記十三章23至28節。
昔日，娶事奉外邦神的女子為妻即表示接納異教敗德的習俗、相信他們的神，等於褻瀆耶和華。
「聖潔」：或指聖所。
猶太人。整個民族都離開了神。
聖潔。可能指聖殿。神顯現的地方（見出25:8）被百姓的罪行“褻瀆”了。
娶事奉外邦神的女子為妻。七十士譯本為“隨從別神》”
●「聖潔」：原意是「被分別出來的」。
●「事奉外邦神的女子」：原文是「外邦神的女兒」，與 2:10 猶太人是耶和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」而非「外邦女子」。
● 出 34:16 申 7:3 禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚，為的是宗教的理由而不是種族的偏見，如果異族人也信耶和華，就被當成是猶太人看待（如路得）。
【瑪二12】「凡行這事的，無論何人，〔何人原文作叫醒的答應的〕，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」
〔呂振中譯〕「願行這事的、無論是鼓動的、是附和的、連那獻供物給萬軍之永恆主的、願永恆主都把他從雅各的帳棚（或譯：家）剪除掉。」
〔暫編註解〕本節亦作“凡為此人辯護的，無論何人，耶和華必從雅各的帳篷中剪除他”，連出面辯護的都要剪除，可見此罪之大。
“雅各的帳棚”：指以色列民。“剪除”：驅逐出去。
“無論何人”。“何人”原文作：叫醒的、答應的，是指一切活人的俗語表達法。
「從雅各的帳棚中剪除」：可有兩種解釋：１ 神要將犯罪者從以色列民中驅逐出去（參尼13:28-29）；２ 神要使他們在以色列中絕後（如結24:21; 何9:11-12）。
何人。原文為“叫醒的，答應的”。“叫醒的”可能指哨兵。“答應的”則是指被哨兵喚醒而起來的百姓或士兵。換一句話說，雖然猶大犯罪的人意識到即將來臨的危險，他們仍沒有悔改，所以一定會被“剪除”。
供物（minchah）。見瑪1:10注釋。
帳棚。或“居所”。
●無論「何人」：原文是「叫醒的，答應的」，有幾種不同的解釋，敘利亞和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，拉丁文譯本作「老師與學生」。正確的翻譯如何可能難以確定，但意義卻很清楚，就是「所有犯這罪的人」。
●「雅各的帳棚」：指「全體以色列人」。
【瑪二13】「你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」
〔呂振中譯〕「以下這樣的事你們又行了。你們將妻子的眼淚哭泣和唉哼、遮蓋了永恆主的祭壇，因為永恆主不再垂顧供物，不再喜悅從你們手中收納。」
〔暫編註解〕有的譯文不加“前妻”二字，因為歎息哭泣的可能是離棄了髮妻的丈夫，神不悅納他們所獻的祭，因而流淚禱告。下半節可為此意義作解釋，何況在聖殿中，婦女不准立在祭壇旁。
「又行了一件 ...... 事」：指下節休妻之事。
「使前妻 ...... 耶和華的壇」：原文無「前妻」，很可能歎息哭泣的是負心的丈夫，因猶太婦女不准站在神的壇旁。
「以致」：應譯作「因為」。
整節是指猶太人由於神不收納供物，不厚賜福氣，而哭泣流淚。
又行了一件這樣的事。祭司們假裝為神沒有悅納他們的祭物而悲傷，因而罪上加罪。
不再看顧那祭物。由於他們堅持犯罪，神不能悅納他們所呈獻的祭物。因為接受了就意味著認可他們的罪行。
●「又行了一件這樣的事」：指同性質的另一件事，都是跟婚姻方面有關的犯罪行為。
●「使前妻歎息哭泣的眼淚」：原文沒有「前妻」，不過從後面的經文可以看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的。或者也有可能是指敬拜的人即使用強烈的宗教表現「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供物，耶和華仍不理會。
13∼15 雖然百姓因神不再接受他們的“供物”而苦惱，但拒絕面對休妻的嚴重問題。有些被休棄的妻子是他們在“幼年”時所娶的。一切離婚的行為都違反婚姻的“盟約”，而再婚也破壞神在創世時所建立的模式；當時祂只為亞當造了一個妻子（15節）。這裏也可指神使亞當和妻子在婚姻中成為一體。
【瑪二14】「你們還說：這是為甚麼呢，因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證，他雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待他。」
〔呂振中譯〕「你們還問說：『為什麼呢？』那是因為永恆主在你和你幼年所娶的妻之間作證婚者阿：她是你的配偶，是你盟約之妻，你卻對她不忠實。」
〔暫編註解〕婚姻是一種盟約，神是此盟約的見證人（申三十19；撒上二十23）。
「以詭詐待她」：即對妻子不忠。
這是為什麼呢？這句話表明百姓自以為是和懷疑不信（見瑪1:2）。他們不肯承認自己的罪行。
幼年所娶的妻。可能指許多惡祭司拋棄髮妻而另娶，可能是外邦的女子（見拉9:1,2；尼13:23-28）。這也可能指11節所提到的屬靈方面的淫亂。
以詭詐待她。即背信棄義。七十士譯本為“拋棄”。
●「幼年所娶的妻」：以色列人大約在20歲以前就會娶妻。
●「配偶」：「伴侶」，此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」，只有在此處用來指「妻子」。
【瑪二15】「雖然神有靈的餘力能造多人，祂不是單造一人麼，為何只造一人呢，乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」
〔呂振中譯〕「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。那一個是誰？就是一個尋求屬神之種的阿（經文殘缺，意難確定）。故此要謹守你們的靈性，不可對你幼年所娶的妻不忠實。」
〔暫編註解〕本節的意思是說，神雖有力量造多人，但祂只造亞當一人，夏娃也是從他而出，二人成為一體，在神所設立的神聖婚姻制度下，誕生虔誠的後裔。故有的譯文作：耶和華“豈不是讓他們成為一，肉體和靈都屬於祂，為何要成為一？因為祂願人得虔誠的後裔”。
“虔誠的後裔”：神聖的婚盟可以使子女成為聖潔（林前七14）。
「雖然 ...... 後裔」：神雖有餘力造多人，但 只造亞當一人，夏娃也從他而出，二人結為夫婦，成為一體，在這一夫一妻婚姻的制度下生出虔誠的後裔，此段原文或譯作「他（神）豈不是（把他們）造成一（體），肉體和靈都屬於他。為何要造成一（體）呢？因為他要尋求敬虔的後裔」。
「心」：原文作「靈」。
本節的前半句含義不明。RSV版譯為“神所創造和為我們保存的人難道沒有生命的靈嗎？”本節後半句的勸勉是清楚的，為前半句的意義提供了線索。先知呼籲以詭詐待幼年所娶之妻的祭司要悔改（見第14節注釋）。“他不是單造一人嗎？”可能是指神使夫妻二人成為“一體”（見創2:24）。神強烈譴責瑪拉基時代的人。他們拋棄合法的妻子，違犯了夫妻合一的婚姻基本原則。
●「雖然神」：原文開端可譯為「無一位」，本無「神」字，RSB、NEB、NIV均以「神」為主詞。
● 2:15 指的是創世記中，神只創造一男一女成為「一體」，照理說神也有能力可以創造一夫多妻，但他只創造一夫一妻為一體，就是希望人有虔誠的後裔。
●「願人得虔誠的後裔」：這是神要人謹慎婚姻的背後動機之一。
●「虔誠的後裔」：原文是「神的後裔」，意思當然是「虔誠的後裔」。
【瑪二16】「耶和華以色列的神說：休妻的事，和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的，所以當謹守你們的心，不可行詭詐，這是萬軍之耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主以色列之神說：『我（傳統：他）恨惡休妻的事，也恨惡人以強暴取得妻子（希伯來文作『遮蓋服裝』）』，萬軍之永恆主說。故此要謹守你們的靈性，不可有不忠實的行為。』」
〔暫編註解〕神恨惡人離異，和以強暴待妻。“休妻”便是以強暴逼妻離去，另娶外邦女子。
“休妻的事……是我所恨惡的”。清楚強烈地說明神對待離婚的態度。雖然律法承認和規定離婚的細則，但耶和華說那些規定只是考慮到人的硬心。參看申命記二十四章1至4節和馬太福音十九章8節。“以強暴待妻”。直譯作：以強暴遮蓋衣服（衣服是保護的象徵）。離婚把妻子的保障移除了，並且殘忍地對待她。
「以強暴待妻」：原文作「以強暴遮蓋他的衣服」，大概表示休妻是以強暴待妻的行徑。
神補充了對於離婚的看法。與合法的妻子離異的人就是穿上“強暴的袍”（RSV版）。他既犯下這樣的罪，就難免要承擔後果。我們的主曾經指出，離婚的唯一理由就是不貞（見太5:32）。
●以色列的「神」：這個「神」字形態都是「陽性複數」，但意義是單數，這個複數是榮耀的複數，用複數來表示偉大。
●「休妻的事....所恨惡的」：這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨惡的事。
●「以強暴待妻」：原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身上就宣告要娶她為妻 得 3:9 ，因此以強暴遮蓋外衣就是以強暴對待婚姻關係。
●「謹守」：「小心保護」。
◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約（發誓），我們並不清楚。但是聖經在此清楚的說明神不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又！我們如果真在乎神的心意還能跟異教徒結婚嗎？
【瑪二17】「你們用言語煩瑣耶和華，你們還說：我們在何事上煩瑣祂呢，因為你們說：凡行惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們，或說：公義的神在那裡呢。」
〔呂振中譯〕「你們用你們的話使永恆主厭倦了；你們還說：『我們在什麼事情上使他厭倦呢？』那就是因為你們說：『凡行壞事的、在永恆主看來都是善，他並且喜愛他們。』或是說：『公義的神在哪裡呢？』」
〔暫編註解〕百姓犯了罪仍抱怨神，百姓所行的惡已令神厭煩（賽四十三24）；而所說的話（17節下半）語含諷刺且自傲，尤其令神厭煩。
他們不但把“惡”看為“善”，並且暗示神喜悅惡，因為祂沒有作出即時的審判。
煩瑣。神已經忍無可忍了。神曾長久忍耐了祂子民的埋怨和不滿。他們所期望馬上來臨的繁華和榮耀並沒有來到，所以他們對神的公義和聖潔，甚至對將來的審判的必然性產生了懷疑。
在何事上。見瑪1:2注釋。
凡行惡的，耶和華眼看為善。有時作惡的人設法表白自己實際上是在行善，並因他們的善行而得以興旺和神的賜福。
在哪裡呢？見瑪1:2注釋。
公義的神。百姓並沒有否認神的存在，而是懷疑祂是否在意人的行為。他們實際上是自然神論者。異教徒對於他們的神也是這樣看的。
●「煩瑣」：「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。
●「凡行惡的耶和華眼看為善」：這其實是否定神的公義屬性，是對神的褻瀆。
●「或說」：連接詞，也可以翻譯為「不然」、「阿！」。
●「公義」的神：同一個字也可以翻譯為「審判」的神。
◎祭司視獻祭為煩瑣的事；卻要求神行公義—使神煩瑣，全能的神居然會為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。
二17∼三6本段為有關主再來施行審判的預言，神會差遣使者為彌賽亞的來臨開路，並會帶來潔淨和救贖。
2:17-3:6 有關主來審判的警告：百姓看見社會不公，罪惡滋生（見3:5），便向神抱怨，認為耶和華沒有公理（2:17），於是神向他們發出預言： 要差遣使者預備道路（3:1上），然後彌賽亞要降臨帶來潔淨（3:1上-4）和審判，顯明神是公義和慈愛的（3:5-6）。
●2:17-3:6當時以色列仍被波斯統治，歸回的歡欣已經過去，還遭遇蝗災，聖殿的敬拜也漸漸形式化，一點都不像神應許的彌賽亞國度。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․