瑪拉基書第一章拾穗與字句查考
【瑪一1】「耶和華借瑪拉基傳給以色列的默示。」
照原文的排列，「默示」是第一個字。這字(Mas*s*a{~)原意為「舉起」(na}s*a{~)，在舊約中曾有六十多次之多，是指一種負擔，由主人放在用人或牲畜身上，必須承受。「默示」在許多英譯本作「聖言」(oracle)，可能有更深的內涵，有緊急感，內心受催迫，有惶恐的態度，嚴謹地傳出來。
「傳給」，原沒有動詞，只是介係詞，可譯為「論」，即撒迦利亞書（十二l）「論以色列」。但是此處是以「以色列」為物件為目標，如果是「論」，那重點就是指以色列為信息的內容了。這一介係詞(~el)也可譯為「臨到」，如耶利米書（一2）：「耶和華的話臨到耶利米。」（參閱結一3；何一1；珥一1；番一1；亞一1）。中譯詞譯為「得」（彌一1），或「藉」（該一1），都表達了本來的涵義。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一2】「 耶和華說：『我曾愛你們。』你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』耶和華說：『以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，』」
耶和華親自向祂的子民說話，祂宣告那恒久不變的愛：「我曾愛你們。」耶和華愛以色列，是有至高的權能，祂揀選他們；也是無條件的，救贖他們。
「我卻愛雅各」，因為耶和華是超越常規的，祂讓雅各在次要的地位，提升到主要的地位。神憐憫誰，就憐憫誰，祂有絕對的權能。祂的意念高過人的意念。雅各雖然微不足道（申七7、8），神卻揀選他，唯一的解釋是神的愛。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一2，3神愛雅各，惡以掃，是何原因？】
答：雅各和以掃本是利百加的雙生子，先生的叫以掃，後生的叫雅各。在他們還沒有生下來以前，神的應許計畫已定，兩國在她腹內，兩族要從她身上出來，將來大的要服事小的（創廿五21－26）。在這裡神要藉著先知瑪拉基，回答以色列國人的話說：「以掃不是雅各的哥哥麼？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山領荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」（2，3）這的意思，不是指著他們二人的肉體或靈魂的喜愛，或得救與不得救的事，乃是如前面所說的應許兩國而言，即指雅各所代表的以色列國，和以掃所代表的以東國的事（參俄1－21）。在神的應許和永遠的計畫中，神要創立以色列國，因為他是由亞伯拉罕起，應許傳到以撒，在以撒的二子中，又必有一個承受應許的人，一脈相承，成為後裔，立為一國的事；而按他所揀選人的旨意，便悅納了雅各，厭惡以掃（羅九7－13），所以就不揀選以東國了；以致後來以東遭受災難，成了以色列所憎恨的仇敵，至終因罪惡走向毀滅的途徑（3－5，俄2－18）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【瑪一3】「惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。”」
「惡」不是恨惡或憎厭，只是與愛的那種對比與較量。神對以掃，就沒有對雅各那種深度的愛，所以是在程度上的比較。耶和華對雅各的愛不是絕對的，只愛一個以色列民族，面對其它國家是絕對恨惡的，愛得沒有那麼深、那麼多，在希伯來的用語上就以「恨」字來解釋。
「使他們的山嶺荒涼」原意有「轉變」的動詞(~a{s*i^m)，是未完成式(Imperfect)，指歷史的賡續。這審判是繼續的，不斷的，一直等到都轉變成荒涼毀壞的實況。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一3 以掃的山】極有可能是指位於南地 （Negev）的西珥山區（創三十六8∼9、21）。聖經提過西珥山（例：創十四6；申二1），應該是指以東國的南部，介於古懷爾幹河與拉斯納克布城。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪一4】「以東人說：“我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。”萬軍之耶和華如此說：“任他們建造，我必拆毀；人必稱他們的地，為罪惡之境；稱他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。”」
「雖」是有假定的語氣，「我們即使遭受毀壞。」「毀壞」在亞蘭文譯本與敘利亞譯本作「缺乏」與「貧乏」，可能將字根看作另一個字（ro{s%,實則ra{s%as%），七十士希臘文譯本與拉丁文譯本作「毀壞」。以東看清他們的情況，所以企圖重建。
「重建」原意為「歸回又建造」，因為「歸回」也可譯為「回復」或「再次」，所以這樣譯為「重建」，也是正確的。他們想克服國家的艱難，再行努力重建政治與社會經濟的基礎，但是主不允許，他們的努力就不成功。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一4∼5 主前第五世紀的以東】以東在主前第六世紀沒有參與反抗巴比倫統治的行動，該地區卻顯然受到巴比倫最後一個皇帝拿波尼度攻擊。俄巴底亞書、耶利米書第四十九章，與以西結書第二十五章提到以東的滅亡，但是從瑪拉基書來看，以東人還沒有放棄他們的疆域。不過主前第五世紀，以東下場如何，我們所知甚少。當時以東與黎凡特，以及地中海東區有商業來往，而以東境內也有新的人口群聚跡象。
基達人位處大馬色東南方的敘利亞沙漠地區，移居、襲擊遠至摩押與以東的南方。也有可能是拿巴提人於主前第三世末紀征服了以東地區，因此從阿拉伯沙漠移居到北部此地。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪一7】「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：‘我們在何事上污穢你呢？’因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。」
先知在此傳出神的話，指責他們藐視的行動。祭司有責任將獻物帶來，他們是為獻祭的百姓，將祭牲（食物）放在壇上。獻祭的事，在先知中以瑪拉基最強調（一8、11，二12，三3；參閱摩五25），食物大概是指祭牲（8節），「污穢」不是沒有價值，而是不合格，因為食物一有污穢，就不適合在祭壇上。祭物必需清潔純粹，才稱完全，才蒙神悅納。
「耶和華的桌子」在舊約中只有瑪拉基書用過兩次（另一處在12節）。這桌子很容易使人想到陳設餅的桌子，但是陳設餅的桌子，沒有帶血的供物。但是這桌子實際只是祭壇，可能將獻祭之物稱為食物，才用桌子。因為桌子是置放食物的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一7】將污穢的食物獻上（RV:麵包），這裡是指動物的祭，第8節便是證明；動詞獻上（希伯來文 niggas%）是瑪拉基形容獻祭的特殊用字（一8、11，二12，三3）。污穢（希伯來文 m#go~a{l）主要是指禮儀而言（拉二62，「算為不潔」）；可是這些祭物的不潔，首先是因獻祭之人的心態，其次才是因禮儀的不完全。我們怎麼污穢了它？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐視或污蔑，就是神被污蔑。──《丁道爾聖經注釋》
【瑪一8】「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。”」
祭司與百姓是無法否認先知的指責，因為他們在獻祭的行為上，表明了他們的罪惡。律法禁止獻的祭牲有殘疾。瞎眼與瘸腿的牲畜可以食用，卻不可獻祭（利廿二22；申十五21）。他們實在干犯了律法。不要說獻給神，就是供奉省長，都有失恭敬。「看情面」原意為抬起頭來，仰面對凓你，表明接受的意思（參閱創卅二20）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一8 獻有殘疾的動物】波斯政府終止資助以後（見三10注釋），以色列人想盡辦法減少開支。其中一個方法顯然就是放寬哪些動物才能用來獻祭的規定。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪一9】「現在我勸你們懇求神，祂好施恩與我們。這要獻的事，既由你們經手，祂豈能看你們的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」
先知在勸他們懇求神，這是很強烈的語氣，是命令詞(Imperative
with na~)，然而就以譏剌的話：讓神好施恩給你們。謙卑真誠的禱告，本來是可得著神的恩惠，這是蒙恩必然的條件。但是祭司與百姓這樣不虔的態度與行為，又怎能獲取神的憐憫呢？——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一10】「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在壇上燒火。」
如果在敬拜上沒有尊重神，沒有敬虔誠實的心獻祭，還不如就把聖殿的門關上，完全停止敬拜與獻祭。
「殿門」是雙數(Dual)，表明這門是雙重的，或指通經祭司院，有獻祭的桌子，或指內院，有燔祭的壇。「燒火」的用詞可參閱以賽亞書（廿七11，五十11）及詩篇（十八28。）「徒然」一詞，也可譯作「自白」或「白費」，七十士譯本與拉丁文譯本是「白費」(gratuito)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一11】「萬軍之耶和華說：“從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。」
「從日出之地，到日落之處」是包括極遠闊的地界。這裡的重點是指從東到西，並非指獻祭的人須從早到晚等候作成這樣的敬拜，因為人數太多，必依次行事。這可能指整個的世界，正如詩篇第五十篇一節及第一百十三篇三節所說的。
「我的名在外邦中」，或許可譯為「我的名在外邦的地界中」指範圍之大，影響之大，能力的久遠。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一12】「你們卻褻瀆我的名，說，耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。」
「你們」是指祭司。他們不是在外邦，而是在耶路撒冷。他們竟然公開褻瀆耶和華的名認為神的祭壇與供物都不足重視。他們的褻瀆可說是肆意的(Piel:
intensive)又是繼續不斷的(participle:
habitual and continual)。他們不尊重神的名，只當作平常，這是多麼輕慢的行為！他們根本不重視律法的規定，不以耶和華的名為尊貴的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一12 耶和華的桌子】這個名詞在舊約僅見於此處。譯為「桌子」的字是個有字意與喻意（例：賽六十五11）的常見字眼。在以西結書四十39∼43，桌子在內院用來宰殺祭牲或是擺器具。從本節的文意脈絡來看，耶和華的桌子與祭壇是同義詞，因為祭壇已經被以色列人污穢了。以桌子比喻祭壇，是基於祭牲成為神的「食物」這個意象。有關此意象，請參看：利未記一2注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【瑪一13】「你們又說，這些事何等煩瑣！並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶掠的、瘸腿的、有病的，拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。」
「煩瑣」是含有艱苦的用意。他們對責任感到厭煩，對工作缺少熱忱，沒有興趣。
「搶奪的」也可指偷來或搶來的，盜賊原是律法所禁止的（利五23，六4，十九13），所以這種供物必為神所憎惡。獻祭不只是在祭品，更在獻奉者的心意。耶和華豈喜悅千千的公羊或萬萬的油河麼？（彌六7）。現在連獻的都是污穢的，在質與量都有問題，神真會悅納？——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【瑪一14】「行詭詐的在群中有公羊，他許願、卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的！因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。”」
詭詐是指他們沒有忠實地向神來還願。他們所許的願，必須履行，他們卻不肯好好還願，只是敷衍塞責，勉強應付。
還願祭應獻公羊，這是律法的規定（利廿二19）。但是他們卻將有殘疾的獻給主。有人甚至將「殘疾的」一詞改為雌性，那就是牝羊，違反律法。照利未記第三章一至六節，牝羊也可以獻。在利未記第四章廿八、卅二節及第五章六節特此指定母山羊為應獻的供物，可見問題不在於公羊或母羊，實在是由於殘疾不完整的祭牲，為律法所禁止的。如果祭牲不完整的，只可作甘心祭獻上，如果用以還願，就不蒙悅納了（利廿二23）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》
【思想問題（第1章）】
１ 本書一開始便指出神惡以掃、愛雅各，這對當日百姓有何意義？與全卷書的信息有何關連？
２ 本書1:6-2:9是神對祭司的斥責，當中有什麽是今日事奉神的人容易犯上的錯誤，須引為監？
３ 於6-14節，神如何引人際關係為例，證明祭司的過錯？見6, 14節。這對你有何提醒？
４ 本章三次提到耶和華（的名）被外邦尊崇（5, 11,
14），對當日猶太人有何意義？給你什麽教訓？
──《串珠聖經註釋》