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瑪拉基書第二章拾穗與字句查考

【瑪二1】「眾祭司啊！這誡命是傳給你們的。」

「眾祭司啊」，先知專對祭司說話，這裡是有神的誡命。誡命或可譯為命令，也可專指十誡的概要。祭司的誡命，是責任，也是特權，為要尊重耶和華神的聖名，「誡命」冠以「這」，必是有所指的，強調的事列在後面。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二2】「萬軍之耶和華說：“你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛；因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。」

先知有十分尊貴的地位，在神與人中間擔任中保的職責（出卅八1-廿九46）。在從事這工作上要有忠心。他們必須聽從神，若不聽從，必遭咒詛。

「我就使咒詛臨到你們」這是律法的咒詛，是神公義的忿怒（參閱創三14、17，五29；申廿八20等）。

「將福分變為咒詛」福分常指物質的供應，給予利未人與祭司。他們受之於眾民，為眾民祝福。但是這裡的福分最主要是這尊貴的職分，是家庭所承受的（撒上二28），他們有福分可在神家裡管理（亞三7），他們被尊為神的兒子與僕人（瑪一6）。他們的身分與功能必須相稱，他們祝福眾人，自己先得蒙福。他們不盡責，使眾人的福分失去，這就成為嚴重的罪了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二2】動詞「臨到」是強化形式，因此可以譯為「投出」或「放鬆」；咒詛必會臨到，不會撤回，一旦宣佈，立刻生效；就像祝福一樣，不會改變（創四11～14，二十七37）。我要咒詛你們的祝福，可以從兩方面瞭解。一方面，「祝福」可以解釋為物質資源、先決條件；對祭司而言，便是接受百姓的十一奉獻（民十八21）；另一方面，可指祝福的話，這是祭司有權宣告的（民六24～26）。──《丁道爾聖經注釋》

【瑪二2】「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一

個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考民十八21 ）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告，可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考民六23～27 ），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。── 蔡哲民《瑪拉基書查經資料》

【瑪二3】「我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞，抹在你們的臉上；你們要與糞一同除掉。」

這裡先知斥責的，是祭司的子孫，他們都必受審判所擊打，而喪失了祭司特殊的地位。「種子」一詞是指後裔。照敘利亞譯本與亞蘭文譯本，種子是指祭司栽種的穀物。神的斥責，是不容種子再發芽滋長，後裔不得興盛。

「斥責」一詞，也指威脅與警告，有神的忿怒與審判（可參考申廿八20；賽十七13，三十17，五十一20，五十四9；詩八十16）。

「種子」在七十士譯本與拉丁文譯本作「膀臂」（Zera~ 種子與膀臂Zero{a~字音十分相近）。祭司的手臂是需舉起宣佈祝福。這裡是指神除去祭司的權利，以致不能宣告祝福了。將犧牲的糞抹在臉上，可謂是莫大的侮辱。本來這些污穢之物應該在營外燒焚（民十九5及利四11、12）。祭司既玷污了，就應與汙物一同除掉。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二3】「種子」：「後裔」的意思（參考耶卅一27 ），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記二十八章（參考申二十八18～19 、申二十八21、申 二十八23～24 上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣佈祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。

「犧牲的糞」：參考出二十九14 、利四11～12，八17，十六27 ，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現六次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。── 蔡哲民《瑪拉基書查經資料》

【瑪二4】「你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未所立的約，可以常存。這是萬軍之耶和華說的。」

「你們」仍指祭司，祭司都該知道，或者從經驗裡學到這件重要的事，就是神的誡命與利未的約二者之關係。這二者是同一的，還是不同的？誡命如果是指審判的事，那麼利未的約就只是生命與平安（5節）。如果是同一的，誡命就指利未的約所帶著的條件與義務，祭司必須履行，不可推諉。誡命應是命令，神要以色列人切實悔改，這樣利未的約才可維持下去，不致廢除。

耶和華從來沒有破壞聖約，無論對大衛或利未或亞伯拉罕，祂的應許是可靠的（利廿六44；士二1）。毀約的常是在人一方面（賽廿四5，卅三8；耶十一10，卅一32以及結四十四7）。利未人雖然破壞了神的約（結四十四7 pa{rar），違背了所立的約（尼十三29 ga{~al）。所以瑪拉基嚴加警告，盼望這利未的約仍可維持，可以常存。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二5】「“我曾與其它立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。」

在神的方面，聖約是生命與平安。在利未的方面，必須有敬畏與虔誠為前提，盡應有的本分，在瑪拉基時代，祭司認為人性的軟弱作為理由，說明失敗的情形無法符合聖約的要求。

神是聖約的主持者，是祂與利未立的約，由祂發動，由祂施恩，由祂期望。生命指祭司的才幹與能力，來執行祭司的工作。必以完整與和諧的方法，那就是平安了。在聖約的履行上，必有對神敬畏的心，祭司必須十足忠信地聽命於神。

——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二5～7　被擄歸回後的祭司角色】約書亞與所羅巴伯帶領四千多祭司與利未家族的人，由被擄地之歸回巴勒斯坦。祭司與利未人投入各種工作，諸如重建耶路撒冷城牆，教導律法、擔起舉國各種宗教職責。然而，祭司禮儀到這個時代已經墮落了（特別是尼希米不在的時候），因為有個外族人（亞捫人多比雅）竟然在聖殿裡得到一個房間。從聖經記載來看（尼十三10～11），利未人有段時間的確廢棄了聖殿，而瑪拉基書正符合這個背景，因為當時的祭司已經擱置他們的職責，不過大祭司的職位一直在撒督族系延續下去。撒迦利亞書提到，有些國王或省長的民事職分，如今分配給祭司，或根本是被祭司吸納，以防省長與波斯王抗衡。──《舊約聖經背景注釋》

【瑪二6】「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」

耶和華藉律法，啟示祂的旨意，所以先知與祭司都應盡這樣的本分（賽十三14）。這裡的律法還不僅指摩西的律法，也包括口傳的。

這律法是真實的，真實指穩健與可靠，正如出埃及記第十八章廿一節葉忒羅向摩西所建議的，要選有才幹的人。敬畏神也是可靠殷實的人。

在他嘴裡沒有不義，「不義」也是罪孽，欺騙與虛謊，正與「正直」是相反的。與神同行，必有平安，平安是指和諧，完全符合神的旨意，是有完整完好的關係。正直是在行為上有道德的完整，完全不受任何罪惡的侵擾，阻礙他與神的關係。他們自身正直，也幫助別人離開罪惡。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二7】「祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」

祭司的嘴唇，是知識的寶庫，在適當的時間與環境，應發表出來，知識必指神所啟示的旨意，何西阿書第四章六節論人民無知識而滅亡。所以祭司若沒有棄掉知識，人們還有希望，因為他們可以向祭司尋求律法的真理。由於他們所尋求的是律法，他們必須確實知道，他們所求問的祭司，真的是耶和華的使者。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二8】「“你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約，這是萬軍之耶和華說的。」

祭司曾使多人跌倒，在何西阿書第四章六至九節有類似的情形。祭司的數目越多，他們犯罪，得罪神的事也越多。有這樣的祭司，纔會有這樣的百姓。他們的教導與教訓，實在成為跌人的絆腳石（參閱結四十四12）。

神與利未的約是要維持與繼續，他們卻肆意破壞與廢棄。神雖然忠信，信實地照聖約的應許，他們卻全然違約，加以破壞。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二9】「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”」

聖約的關係究竟是不能破壞的，若一方面不能達到這些要求，必有另一方面採取行動。神要做糾正的工作，祂使祭司被眾人藐視。祭司藐視神的名，神就使他們受藐視，不被尊重，是他們自暴自棄的結果，他們不再有尊貴的地位（參閱申卅三11）。神的道是律法，是祭司應該遵循的，他們不肯信守只以貪污與賄賂，來獲取財利，神對他們一定不會忍耐。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二10】「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢？」

「造」是「創造」(bara~)，指神造以色列人是獨特的，因為祂與他們建立聖約的關係。獨一的神使以色列人成為獨特合一的百姓。

「詭詐」一詞，原意為將外衣遮蓋起來，表裡不一致。這就無疑破壞了聖約，背棄了神與我們列祖所立的約。神立聖約，使以色列人成為屬神的子民，這是何等的特權（出十九5、6，廿四8），這是列祖的約，他們卻背棄了。「背棄」幾乎可譯為褻瀆，把聖潔的玷污了，因為原意是有關聖所的敬拜。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二11】「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中，行一件可憎的事。因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」

這裡提到猶大，又以色列。猶大與以色列必為同義字，都是指神的選民，耶路撒冷也不只是猶大的京城，而是神子民的敬拜中心，有「我的名在其中」（王上八29）。他們犯罪拜偶像，是在耶路撒冷，那裡有神的聖所，他們已經褻瀆了。

這「聖所」原意是「聖潔」，這是神所喜愛的，在耶路撒冷有神聖潔的所在，這是聖潔的國民，是神所特選的，這是聖潔的族類（賽六13；拉九2），是耶和華的分（申卅二9），所以猶大家自行玷污，他們原是耶和華分別為聖的民，是神專愛的，但是他們娶了外邦女子，「隨從外邦的神」（七十士譯本）。他們拜偶像，犯了姦淫。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二11】「的女子」意指具備某神祇「的特性」，她的整個性格完全與以色列之神的公正相反。一對夫妻若要愉快地生活，必須有共識，在宗教上必有一方需要妥協。以色列的經驗證明，實際上總是要求比較低的一方獲勝（王上十一1～8，十六31；尼十三23～27），而背道很快就蔚為風氣。──《丁道爾聖經注釋》

【瑪二11　娶事奉外邦神的女子為妻】這句話的意思不十分清楚，可能是指猶太人與非猶太人雜婚。那些嫁給猶太人的婦女，依然虔誠地拜自己的偶像，因此猶太人把外邦神帶進了家門，犯了拜偶像的罪。以斯拉與尼希米都痛責這種雜婚。有關雜婚，請參看：以斯拉記九10～12注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【瑪二12】「凡行這事的，無論何人，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」

「無論何人」，原文作：「叫醒的、答應的」。有若干不同的解釋與譯法。敘利亞譯本與亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，這是指後裔（創廿一23；賽十四22；伯十八19）。凡行這事的，他們每一個後裔子孫，都被耶和華棄絕。每個惡者，必從雅各的帳棚中被剪除（參閱撒下二十1；王上十二16）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二13】「你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」

「又行了一件這樣的事」，不是另一件事，也不是重複行事，所以不是行事的次序，而是干犯的邏輯，使他們每況愈下，變本加厲，無可收拾。

前妻的哭泣眼淚，是亞蘭文譯本的意譯。由於他們在婚姻上失敗，災禍降在所有的人們。這就成為十分可悲的現象，悲哀是普遍的，有歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇。耶和華既不再接納他們的供物，他們就感到極大的悲哀。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二14】「你們還說，這是為什麼呢？因為耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖然是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」

婚姻是一種與神締結的約，因為這是順從神的旨意（出二十14），並切望神的福分（創一28）。這裡耶和華是見證者，見證他們的婚姻。在婚約締結的過程中，神正式出席，與夫婦同在。在對家庭祝福聲中，必宣告耶和華的聖名（參閱得四11）。耶和華是見證者，也是保證人（參閱創卅一48-54）。祂建立婚姻的事，卻反對離異（16節）。

「盟約的妻」是有雙重的盟約之關係。首先，以色列人有神的聖約，在聖約的範圍之內，因為以色列人，要彼此信守，即使沒有夫婦關係，也應彼此尊重，不可損人利己。再因締結婚約，有多一層的盟約關係，互相謹守，完全忠貞，始終不渝。他們夫婦之間，是不容詭詐或欺騙相待。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二14～16　主前第五世紀的婚姻與離婚狀況】波斯時代的婚姻與離婚情況，主要是從埃及伊裡芬丁的猶太人文獻所得知。結婚契約通常包括若是離婚，如何處理嫁妝、新娘聘金、財產與子女的條款。由於經濟因素是最大考慮，離婚在當時很普遍，也很單純。在伊裡芬丁的文獻，並沒有說一定要提出離婚的理由。──《舊約聖經背景注釋》

【瑪二15】「雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」

有靈的餘力，這靈可能指神的靈，「餘力」是原意。見中譯本與英文修訂本(RSV)的解釋。這也指人的生氣，好似在創世記第二章七節「有靈的活人」。靈指生命的氣息，神造亞當與夏娃成為一體，神使他們成為有靈的活人。這靈是有餘力的，可以從亞當造出幾個女人。如果這樣，亞當就有多妻了。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二15對於瑪拉基書二15，那個譯本翻譯得最好？為什麼在現有的英文譯本中，這節經文有各種不同譯法？】

瑪拉基書是以對話的手法來寫的，指出在先知當時的耶路撒冷，人民的靈性倒退，使神大為忿怒，要控告他們在各方面的不當表現。一般來說，對話中有一些字是可省掉的，因為從上文下理已暗示出來了。但希臘文與希伯來文有相異之處，希臘文的字尾已顯出此字的「格」，與主詞有關的動詞，必須同屬一「格」。希伯來文就沒有這個特點，故無從得知動詞與名詞的關係。瑪拉基書二15就有這個問題。英王欽定本（KJV）譯為：「他不是單進一人麼？雖然他的靈有餘。那一個是誰？就是一個尋求屬神之種的阿。故此要謹慎守你們的靈性，不可對你幼年所娶的妻不忠實。」

上述翻譯句有幾個問題。首先，譯句將第一子句寫成問題句；但在希伯來文的慣例裡，表達反面意思的疑問句，開首時通常有ha halo這些字眼。第二個問題：這節經文所用的字眼，不大可以明確地承接上文的意思。第三：首兩句經文所指的「一個」是誰？似乎有點神秘。要回答上述問題，最佳方法就是細讀二15之前的那段經文，瞭解其含意，並明白到，二15其實是承接上文的，令整段的意思更為完整。

從第十節可知，有一些耶路撒冷居民休了信耶和華神的原配，為要娶年青的外邦女子，她們是事奉外邦神的。在這節經文裡，神表示他的不悅，雜婚的參與，是表示對摩西之約的反對（參出三十四16；申七3-4），而且這雜婚更帶領百姓去拜偶像。第十一節清楚地指出這種危險：「猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」第十二及十三節繼而指出，因為猶大人是如此背信棄義，雖然他們來到神的壇前，向神求福，神亦絕不回應他們。瑪拉基先知指出，既然猶大人拋棄合法的前妻，神亦不悅納他們的獻祭。神對這些背信棄義的猶大人說：「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」（14節）第十一至十四節成了第十五節的背景。第十五節經文如下（照希伯來文次序）：「一個（原文作to him，Him ［use ar ruah lo])還剩有靈性的人是/但/不會這樣行/做(welo' 'ehad asah)；和什麼/為什麼那一個尋求神/屬神的豐富（umah ha'ehad mebaqqes zera' elohim）。故此要謹守你的靈性，不可對你幼年的妻不忠實（ube'eset ne 'ureyka 'al-yibgod)。

KJV將耶和華當為「造」（asah）的主詞，假設經文所指的，是人類始祖夫婦（參照創二24的題示「二人成為一體」basar 'eha-d）。KJV的這節子句，是最有可能的譯法，雖然第一子句要相應地譯成疑問句：依照希伯來文一般的句法，在表示反面意思的lo'之前，表達疑問就必定用ha-。將這希伯來文子句，以較直接的字眼表達出來，可寫成：「但沒有人曾[這樣］做（意即不忠於年幼所娶的第一位妻子，她是敬拜耶和華的。這個意思，乃由上一節經文暗示出來。）」RSV視'ehad為主詞，並理解這字為指獨一真神。

於是，這節經文的第一個子句是關於單獨的猶太信徒，他忠於自己的原配妻子，第二子句亦可能是指他：「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的J上述譯法，就意味著ruah並非指信徒的靈魂，而是神的靈與神處於立約關係的真信徒，都由這靈將信心放置入他們的心裡，這項工作始於人類歷史進程開展之時。接著的子句是問句：「那一個（上文剛提及的，守盟約的丈夫）尋求什麼呢？就是屬神之種。」從上述幾句子句看來，這節經文的含意是：敬畏神者忠於自己的原配妻子，她也是猶太人；他亦忠於神、愛神並事奉他；他亦希望將孩子帶大，成為真信徒，一樣忠於神的恩典之約。基於這些原因，先知提醒耶路撒冷居民，要他們順服聖靈的帶領。在恩典之約下，聖靈使他們成為神的兒女，堅強他們以抗拒試探。外邦的年青女子，比原配妻子貌美，但猶太信徒不可愛外邦女子而拋棄原配。外邦女子不敬神，由她們所生的子女，自然會拒絕神，卻喜愛母親所敬奉的偶像。

瑪拉基書二15的最佳譯法似乎是「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。他所尋求的是什麼？就是屬神之種！故此要謹守你們的靈性，不可對你們幼年所娶的妻不忠。」（譯按：中譯參呂振中譯本）上述譯文與上文下理異常吻合，故此，先知的意思極可能如上文所述。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【瑪二16】「耶和華以色列的神說：“休妻的事和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。”」

神恨惡的有兩件事，就是離婚與強暴。「恨惡」是分詞(Participle)，有繼續的意思。耶和華繼續恨惡，祂所恨惡的，是休妻的事。休妻的動詞為「伸手」(s%alah :s%a{lah yad)，或指責、或趕逐，丈夫將妻子揮手趕逐，所以在以賽亞書（五十1）及申命記（廿二19），都指離婚。

「以強暴待妻」，原意為以「強暴」將衣服遮起來。照七十士譯本與敘利亞譯本，「強暴」應為主詞，強暴所流的血，用衣服遮蓋。在敘利亞譯本與亞蘭文譯本，「強暴」作為受詞。將衣服遮蓋強暴，以為掩飾。

「衣服」一詞的涵義，是指妻子。掀開衣襟，是指夫妻的關係（申廿二30；得三9；結十六8。）在回教的可蘭經，衣服是指配偶。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》

【瑪二17】「你們用言語煩瑣耶和華，你們還說，我們在何事上煩瑣他呢？因為你們說：“凡行惡的，耶和華眼看為善，並且祂喜悅他們。”或說：“公義的神在哪裡呢？”」

他們對神厭煩，用言語煩瑣耶和華，正如以賽亞書（四十三23、24）的「厭煩」。他們並不承認這些是煩瑣的話。他們以為自己的理由充足，因為惡人未受刑罰。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》