上次我們論到「遠避貪慾」，特別從第十誡來敘述「貪慾」乃是一種心思方面的罪。第一誡到第九誡的重點乃是放在對神或對人的外在行為，而第十誡則重視一個人的內在動機。假如內在的動機發生錯誤，違背上帝良善的屬性與旨意，無論在在行為多麼高尚，在神眼中仍是不善。

    因此，在論述「遠避貪慾」這一項基督徒的美德之後，我們要進一步來思想如何塑造「良善的動機」這一個品德。因為「遠避貪慾」是消極的，而心存「良善的動機」乃是積極的。「遠避貪慾」是被動的，而心存「良善的動機」則是主動的。

    要如何塑造心存良善動機的品德呢？箴言四章23節說到「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」。「保守你心」的意思，就是指心存「良善的動機」。因為一生的果效是由心發出，我們也可以如此說：一生的果效是基於一個人行事為人的「動機」而定。

    當他所多瑪和蛾摩拉被燬之後，亞伯拉罕便往南地遷移，寄居在基拉耳。聖經說：亞伯拉罕稱自己的妻子撒拉為妹子，有一天基拉耳的王亞比米勒因為看見撒拉貌美，就差人去把撒拉取了過去。但是夜間，上帝就在夢子責備亞比米勒，並且啟示他說，他所取來的那一位女人，原是別人的妻子。亞比米勒在夢中醒來之後，便召了亞伯拉罕來詢問，後來亞伯拉罕將實情告訴亞比米勒。亞比米勒得知實情之後，便將撒拉歸還給亞伯拉罕。

    在這段故事裡面，聖經描述亞比米勒是一位「心正手潔」的人。他在夢中被上帝責備的時候，坦然的回答說：我作這事是心正手潔的。而上帝也知道亞比米勒是心中正直的，所以來警告他，救他脫離得罪神的事。

　　亞比米勒因為心裡存著正直的動機，免去了上帝的降罪。也因著亞比米勒的心中正直，使原本上帝因著撒拉的原故，而使亞比米勒家中的婦女不能生育的災禍，完全解除。

    當掃羅被廢之後，先知撒母耳被差遣前往耶西家膏大衛為王。在挑選的過程當中，撒母耳在記載的時候，特別以對比性手法，來突顯神揀選人有不同的標準。

　　撒母耳乃是看重人的外貌，首先撒母耳看到以利押的外貌與身材高大，以為他就是未來以色列的王。可是上帝「不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」。如此，一連七個兒子都從撒母耳面前經過，但沒有一個是神驗中的，直到見了大衛，雖然大衛也長得不錯，聖經形容大衛「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美」，但是更重要的是，上帝認識大衛的內心。後來證明大衛是一位內心充滿仁慈、寬容美德的君王。當掃羅追殺他的時候，他有兩次得著機會可以除掉掃羅，但是他都放棄。因為大衛敬重神的受膏者，絕不下手加害於掃羅。

　　當大衛犯淫亂之後，大衛立即悔改他所犯的罪，從詩篇五十一篇，我們看出大衛是何等的自責與謙卑。若我們看列王記第一章，敘述當大衛年老的時候，用被蓋身仍不覺暖，所以臣僕在全以色列境尋得一位美貌的童女，名叫亞比煞。聖經說「這童女極其貌美，他奉養王，伺候王，王卻沒有與他親近」。因為上帝知道大衛是一位心存「良善動機」的人。雖然偶然被過犯所勝，但不會沉迷於罪中之樂，這也是敬畏神之人的特色。

　  大衛在訓勉所羅門為上帝建殿時，說道：「我兒所羅門哪！你當認識耶和華你父的神，誠心樂意的事奉祂。因為祂鑒察眾人的心，知道一切心思意念你若尋求祂，他必使你尋見。你若離棄祂，祂必永遠丟棄你」。這句話乃是他內心純正的見證，他因此而被譽為「合神心意的人。

　　以色列百姓每年要上耶路撒冷一次，他們把它當做是「朝聖之旅」。一個以色列男子以前往耶路撒冷聖殿朝聖為榮。至今，雖然聖殿以經被毀將近二千年，以色列民眾仍然經常前往哭牆憑弔，為他們的民族哀慟祈禱。

　　能夠一年一次前往聖殿朝聖，對以色列人而言，已經是相當神聖的事。若是能夠「住在聖山」，則更是令人羨慕的。基於這樣的心情，因此就發展出詩篇第十五篇這樣的勸慰詩。

　　在詩篇十五篇當中，作者提醒我們，「得居聖山者」的資格，不是外在的崇拜儀文，或是獻上何種祭物。而是內在的生命擁有何種令神喜悅的品行。

　　詩人說道：

　　耶和華啊！誰能寄居你的帳幕，誰能住在你的聖山？

　　就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。（接下來的經文解釋這三個重點）

　　　他不以舌頭纔謗人，不惡待（論斷）朋友，也不隨夥毀謗鄰里──與舌立約

　　　他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人──與眼立約

　　　他發了誓，雖然自己吃虧也不更改──與心立約

　　　他不放債取利，不收受賄絡以害無辜──與手立約

這也是今日基督徒所當努力追求長進的目標，我們可以同樣的說：要永遠住在神的天國的人，也必須具備詩篇第十五篇這樣的品行。　

耶穌強調淫亂的罪，犯者的心思先於行動。犯意萌生之後，就使犯行實現。所以，耶穌要人作到不生犯意，犯意不生，犯行自然消失。所以，我們知道神審判人，不但是看他的犯行，更要審判人的動機。

耶穌認為假冒為善的法利賽人之禁食，不是為了持守在神面前的清心禱告，而是為了搏取他人的讚許與敬佩（貪圖虛浮的榮耀與人的誇獎）。耶穌說：他們這樣行，仍然能夠得到他們應得的，就是人的讚許。然而，屬天的祝福與紀念就再也沒有了。因為「他們已經得到他們所想要得的那種型式的結果」。所以神也以個人的動機，判斷應給與何種獎賞。

    在路加福音十五章中浪子的比喻裡，我們看到浪子在窮苦起來之後，想到父家有糧，為何自己竟與豬搶著吃豆莢。因此心生悔改，想回父家。在回去之前，浪子反複思想要怎樣向父親表白自己的悔過。聖經說，浪子所預備的自白是這樣的：「我要向父親說，父親，我得罪了天，也得罪了你。從今以後，我不配稱為你的兒子把我當作一個雇工罷」。

　　從這一段自白中，充份體會浪子誠心的悔過。他終因誠實認錯的動機，而獲得父親的寬恕與接納。

　　然而，反觀大兒子的內心，卻因浪子被接納，而顯得忿忿不平，甚至在埋怨當中，無形就透露出自己內心壓抑多年的慾望。大兒子說「父親，我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂」。換句話說，大兒子並不是不想吃喝快樂，而是一直壓抑自己的慾望。直到他發現父親竟然無條件的寬恕浪子，又給他戴上戒指、穿上鞋子、宰肥牛犢的時候，他內心開始產生因感到差別待遇而來的不平。

　　其實，主耶穌比喻之下的大兒子，就是指法利賽人和文士。他們並非內心純潔無偽沒有任何的慾望，而是一直壓抑他們的慾望在敬虔行為的偽裝之下。叫人外表看到他們的敬虔，其實內心比誰都想吃喝快樂。換句話說，他們不是不想滿足慾望，而是不敢而已。

　　這是我們常津津樂道的奉獻故事，耶穌看許多人投錢入庫，發現財主將大把的金錢投入庫中，相對的又見到一位窮寡婦，只投了兩個小錢。面對這樣的情境，耶穌沒有稱讚財主的奉獻，卻稱讚這位窮寡婦的兩個小錢，並認為寡婦所投的，比起一切的人都還多。主耶穌所引用的原則是──因為眾人都是自己有餘拿出來投在捐項裡，但這位寡婦是自己不足，卻仍把她一切養生的都投上了。

幾乎四福音都記載五餅二於的神蹟，但為有約翰在這神蹟之後，又有深入的真理引述。約翰福音第六章一開始記載，主耶穌用五餅二於餵飽五千人之後，因為眾人強逼他作王，所以就獨自退到山上。後來眾人不辭千里的渡過海，終於在迦百農找到了耶穌。既在海邊找到了，就對耶穌說：拉比，你是幾時來的。耶穌因為洞察他們的動機，所以就回答他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」一句話道破了群眾找他的動機。

　　緊接著，耶穌便向眾人宣告，不要為必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。而那能存到永生的真糧，乃是天父從天上賜下來的。這真糧，就是基督。耶穌就是那從天上賜下來的生命糧。主耶穌更進一步宣告「人若吃這糧就必永遠活著，我所要賜的糧，就是我的肉，為世人生命所賜的。．．．我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」相信這句話不僅對當代的人很難理解，就是現代基督徒也必然深感困惑。因此，聖經說，他的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？從此他的門徒中多有退去的，不再和他同行。這些退去的門徒，就是吃餅得飽的。

　　慶幸的是，十二使徒並沒有因此離去。當耶穌問他們說：你們也要去嗎？彼得代表十二使徒回答說：主啊！你有永生之道，我們還跟從誰呢？我們已經信了你，又知道你是神的聖者。