講題：基督徒倫理系列（六）

從聖經觀點看基督徒與政治

經文：羅馬書十三章1-5節

前言

1. 基督徒個人及群體可否參政？若可則如何參政？如何行動？

2. 政教分離的意義是什麼？傳道人可否參政？

3. 基督徒可否參與流血革命、推翻政權？

4. 基督徒要否組織一個基督教政黨？

壹　聖經相關的教訓

　一　耶穌基督的教訓

　　太22:21記載法利賽人有一次問了耶穌一個試探性的問題『納稅給該可不可以』，耶穌的回答是：『該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝』。許多解經家從這一段經文斷定，主耶穌的政治倫理是採政教分離。然而，雖燃是政教分離，但主耶穌卻常批判當太的統治者(路13:32，可8:15)。

　二　保羅的教訓

　　最典型的經文是羅13:1-7，在這段經文中，保羅強調在上掌權的，人人都當順服它，因為沒有權柄不是出於神的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神，抗拒的必自取刑罰。因此，很明顯的，保羅認為基督徒有順服政府的義務。就算是政府不是尊奉基督的政府，只要政府的施政與法律合乎神的真理，是正當的，基督徒都要無條件的順服遵守。

　三　彼得的教訓

當彼得在美門口醫治那一位瘸腿的病人之後，就被祭司和撒都該人抓住，但因為看到那瘸子站在旁邊作見證，一時無話可駁，便把得釋放了。不過在釋放的同時，祭司吩咐彼得不可再奉主耶穌基督的名講道。彼得便回答說：『聽從你們而不聽從神，這在神面前合不合理，你們自己酌量吧！』(徒四)表示當政權與神權相牴觸的時候，基督徒的義務是順從而不順從人。然而當政權是在合乎真理的原則下執行時，基督徒就要以順服神的心去順服政權，因為沒有權柄不是從神來的。

貳　信仰在政治關懷上的落實

　　一　不關心政治使教會失職，政治複雜，但不可因曀廢食。教會或基督徒不須要另組政黨來宣揚理念，假如有必要，主耶穌早就成立拿撒勒黨了。然而耶穌並沒有走群眾路線，反倒在祂的講道與教訓當中，帶出對執政掌權者與時勢的看法。祂的做法是：信的人就接受祂的思想，與祂的行動一致，是一種生命的流露，而不是靠政黨的聲勢。

　　二　只傳福音無法解決社會問題，縱容罪惡亦有分於罪。所以教會與基督徒必須扮演社會良心的角色，行惡就當指正，不能眛著良心。國家縱使給教會再多錢，不能使教會為國家的罪惡做絲毫的祝福或遮蓋。若是國家背後出錢贊助基督教的佈道會或蓋聖殿，條件是必須為國家講話（所謂愛國牧師、愛國佈道會）這是教會向世上政治屈服的最壞示範。

　　三　世界屬神，神關注受壓者。這和解放神學不同，因為解放神學是共黨國家利用宗教做為政治鬥爭的工具，神對貧窮者或受壓制者的解放，不是用鬥爭的方式，而是用祂的愛。假如主耶穌同意教會以政治鬥爭的方式，去懲罰執政掌權者的罪惡，那麼早在祂的時代，祂就已經發起了。

肆、基督徒對政治應有的行動準則

　　1.代禱──保羅在提前2:2教導要為君王和一切在位的禱告，因為保羅深信代禱可以使上帝改變執政掌權者的心，以實行上帝的旨意。如此一來，百姓就可以平安無事的度日了。若是動不動就革命、推翻、鬥爭，那受害的將是無辜的百姓。

　　2.福音永遠是最高關懷──但是福音並不應被利用解放神學遂行政治目的的藉口。

　　3.個人參政，盡公民責任；按照呼召，選擇不同參政角色──所以基督徒以個別的身份參政，聖經並沒有禁止。然而個我人卻反對傳道人參政，或是加入政黨。因為神是呼召傳道人以福音改變社會人心，而不是以政治來改變社會人心。傳道人必須以積極傳福音教導真理來改變社會人心，過於透過政治力來改變人心。

　　4.教會群體任監察角色，使政權按真理執政──這是教會的社會責任，例如墮胎合法化、代理孕母合法化等法律的制定，基督徒應當表達真理反對的立場。

　　5.瞭解、認識，收集資料；專業人士集合討論──基督徒不能成為現代義和團，必須充分掌握時勢，才能切中時弊的所在。基督徒更要以理智，客觀，公正的立場對執政掌權者發出建言，絕對不能成為被有心人士利用的傳聲筒，或是為反對而反對的暴民。所以，在選舉期間，基督徒不應該擔任候選人的走路工或樁腳，但可以分析、分享個人對某候選人的支持原因，或以光明的手段為所喜歡的候選人拉票。

　　6.以善勝惡──用盡一切合平手段；不可流無辜者的血。不是每一個人都可以當國父，不是每一個政府的過錯都必須以推翻或革命的方式來處理。保羅的教導是”要以善勝惡” ，主耶穌在十架上也祈求父神赦免釘祂的人的罪，這是以善勝惡的非報復主義。

伍、結論

　　民主、自由不是我們追求的目的，而是手段；真理才是目的，只有真理叫人得著真正的自由。