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講題:基督徒倫理系列(七)

基督徒的環境倫理

經文:創2:8-9,羅8:19-23


前言

  現代水土保護與環保運動係肇始於1960年初期,Rachel Carson在其所著的【寂靜的春天】(Silent Spring)警告應注意大自然正逐漸且迅速的死亡中,因而在1961年成立全球最大的世界自然資源組織(World Wide Fund for Nature)。1972年聯合國研擬一份詳盡而精確的本體計劃,企圖瞭解大自然為何逐漸毀滅的原因。並且在斯德哥爾摩的會議中,成立聯合國環保組織(UNEP)。

  在這個時代我們有許多嚴重的環保問題與危機,例如核子廢料、生態保育區及系統的破壞、破壞綠化工程、臭氧層破損、林木消失、海羊污染、溫室效應等等。

  據專家統計,自工業革命以來,人類的資源約有百分之九十五用於開發及托取地求的物資,而只有不到百分之五用於循環暫生和回收重用。

  儘管世界對環保問題已積極成立組織,發表文獻報告,但是教會卻完全置若罔聞,一篇聲明也沒有發表。這並不是意味著基督徒沒有參與關心環保問題,而是教會並沒有代表基督教信仰立場的聲明出現。作者認為教會假如關心環保問題,則應當扮演先知性的角色。教會遲於擔任世界的保護者,不但忽略其先知性,且落得可憐,教會應該盡力加速推動使世人注意神的創造。


壹 人類錯誤的世界觀

  初期教會對於異教世界觀的自然神論反應過度,造成教會〈將嬰兒從洗澡盆中倒出去〉狀況,以為對自然界的重視,就是對大自然的崇拜,作者認為這就是教會忽略環保的主要原因。

  教會在近十幾年已經開始重視環保危機,教會從以往以人本模式anthropocentric models)(即世界是為人的需要而創造的,所以對過度開發,破壞生態置若罔聞),轉而看重教會對世界的管家模式stewardship models)。因為上帝要人類〉愛祂所創造,並且看為好的世界上,過更好的生活,為我們的下一留下食物、魚、氧氣等。我們必須清楚明白我們人類所應扮演的角色與被造的意義,管家模式是一個極有意義的模式,我們是管理者,負責看管神所賜給我們的被造界。我們不僅僅是被造界之一而已,也是與我們的中保一起來保護祂所創造的。

  一份由Ecumenical Patriarchate所發表名為《東正教與生態危機》的文章中,東正教提出另一個新的模式──僕人的模式。文章提到,人類在創造物中佔著極重要的地位,但是人類並被造的全部。人類必須尊重其他的被造物,因為人類並非它們的擁有者。我們乃是被呼召成為受造界的祝福。

  耶穌基督給教會做好牧者的榜樣,因此教會應當宣告有權柄與能力扮演一個僕人的角色,讓被造物與創造者和好。讓基督的救贖,完全落實於被造界,使以往陷於痛苦、浩劫的世界,轉而承受等同的喜樂與歡慶。

貳 聖經的世界觀

  1. 世界是上帝平衡的創造

  自然生態具有微妙的平衡功能,神在創造的時候,賦予大自然自我恢復與再生的能力。自然界是一個非常高貴的整體,各種生物所具有的能力,得以在微妙的制衡之下,達到動態的平衡。

  然而,人類卻因私慾而破壞上帝對世界的平衡,造成人類不能繼續住在美好的創造環境中,人不但無法與創造主保持親密的團契,也與大自然造成疏離與對抗。

  例如在舊約中,肥沃的土地因人類的邪惡而成為貧脊(詩107:33ff),動物也因懼怕而不敢相信人類(創9:2-3),羅馬書8:19-23更指出『受造之物服在虛空之下•••指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦直到如今,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名份』。因為人類的罪惡與私慾,世界的秩序因而混亂失去平衡。甚至癌症、地震、土石流、海嘯、溫室效應等都是世界失去平衡而造成的惡果。

  1. 人類是世界的管家,而非主人(擁有者)

  早期教父直接或間接引用創世記1:26-28,以及詩篇8:5-8,來強調人類在整個世界之被造物中佔有中心的地位。例如教父奧古斯丁在所著之《上帝之城》一書中,便清楚強調一種以人為中心的倫理,認為“理性”是區分人與動物的標準。按這種觀點,而言,嬰兒與身心受創而不能做理性判斷的人,都不能被稱為人。

  中古世紀的神學家多馬•阿奎那接受奧古斯丁的觀點,認為在神所安排的秩序中,人類位於最高階層,也是一切生物存在的根據,因此人類成為自然界絕對的使用者。這種以人為中心的思想漸漸助長了人應深入認識大自然,以致能控制大自然的思想與作法,間接造成科技的誤用與濫用,以致於今日生態環境的破壞。

  其實,從創世記第二章來看,神造了伊甸園之後,便派亞當修理看守。因此人類是受上帝之託“管理”神的創造,而非“擁有”神的創造。換句話說,人類是世界的管家,而不是世界的主人。因此,人類應當要讓各種受造物“各從其類”的發展,而不是只顧及人類的利益,去破壞上帝所賦予世界的合諧性。

  許多經文都指向人類不能夠只顧及自己的利益,卻忽略上帝對於世界的旨意。

(一) 設安息年和禧年(利25:1-22):這是一種輪耕制度,為的是保持土壤的肥沃,以便有正常的收成。此外,藉著休耕不採摘第一年自長的果子,以及不收割田角的作物,以關懷孤兒寡婦與寄居者的生命,都是一種對生命的尊重與疼惜。
(二) 關愛野生動物(申21:6-7不可連母帶芻一併取去』):我們可以和野生動物共存,也可以取牠們為食物,但是不可以使他們滅絕。
(三) 珍惜林木(申20:19-20、利19:23-25):指出不可濫伐樹木,尤其是可以結果子的樹木。
(四) 維持遺傳基因的穩定性(利18:6-23):品種攙雜容易帶來抵抗力薄弱的品種,近親通婚可能造成品種的缺陷。
(五) 不可進食受污染的生物(申14:9-10、利11:9-12)。
(六) 注重環境衛生(申23:11-15、利11:29-31)。
  1. 世界等候最後的救贖

  8:19提到『受造之物等候神的眾子顯現出來』,即是相信世界有被救贖醫治的一天。上帝願意在基督裡以救贖之愛,來使萬物與祂自己和好。對這一點,保羅曾經在西1:20提到『既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好』。在弗1:9-10也提到神的奧祕旨意『要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上一切所有的,都在基督裡面同歸於一』,並且叫萬物都服他(林前15:27)。

參、基督徒應該建立的環境倫理行動

  教會可以參考以下的行動,來面對面對環保危機:

教會庭院應當多種樹。
環保禱告行動日。
許多天主教會也開始發展問答式的教義文件,針對環保問題討論。
WWF堅持應當出版神學教育手冊,並創立生態神學院。
鼓勵基督徒個人在生活中,常傳遞環保的危機意識。