引言
雅歌書是論到基督與教會之間關係的書卷，雖然全卷並沒有提到任何一個神的名字，並且在文學表達法上，被公認幾近於情色文學的手法，文中毫無保留的描寫出故事中男女主角的愛情。但是，經過長久時期聖經學者對雅歌書的精心研究，它終於被納入聖經六十六卷之一，為神聖啟示的靈感之作。
有一部份的雅歌被用在逾越節的第八天唱，古代的猶太人將此部份稱為「頌歌」（Canticles）。他們將箴言比喻為「外院」，傳道書為「聖所」，而雅歌則是「至聖所」。猶太人在主後九０年的雅麥尼亞會議中（Synod
of Jamnia），就已接受雅歌為正典了，特別是拉比阿及巴（Akiba, c.a. 50-132）尊崇雅歌為「聖書中的聖書」。
本書的作者被大部份人認為是所羅門，整卷書都是以「王」與書拉密女的愛情為主軸，敘述彼此的戀慕與親密的關係。不過，本卷書主要的不是歌頌一種堅毅的愛情，而是要人把眼光轉向基督，去體會祂對人類那永不變質的愛。
在書卷一開始，所羅門王（詩人）便以四節最親密的敘述，來訴說新婦對新郎的戀慕之情。
壹 渴慕與神親嘴
『願祂用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美』（第2節）
這表徵了詩人心中的渴慕，『親嘴』象徵親密的關係，詩人渴慕與神有極親密的關係。世上有許多的關係，雖然極親蜜，但都不能滿足我們到永遠，頂多只能滿足我們這一生。沒有任何一種關係是可以維持到永遠的，親子關係不能，夫妻關係也不能，兄弟關係更不能。主耶穌曾經啟示我們，在天上沒有嫁娶，乃像天使一樣。祂又啟示我們，凡遵行我天父旨意的，就是我們的父母兄弟姊妹了。原來，真正可以存到永遠的關係，乃是一種屬靈的關係。否則在天上，許多妻子將沒有丈夫，因為丈夫不信主，不能到天上；許多兒女將沒有父母，因為父母不信主，不能到天上。唯有在基督裡屬靈的關係，才能夠存到永遠。因此詩人渴慕與神建立屬靈親蜜的關係。
為甚麼詩人渴慕與神建立屬靈親蜜的關係呢？因為神『的愛情比酒更美』，酒可以使人陶醉，暫時忘記憂愁。箴言31:6曾說『可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝，讓他喝了就忘記他的貧窮，不再紀念他的苦楚』。不認識基督的世人，用酒來暫時使自己忘掉憂愁，暫時麻醉。這酒就是金錢、名聲、學問、地位、享樂、虛浮的榮耀等等。保羅曾警戒我們『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿』。意思是我們這些屬於主的兒女，絕對不要讓金錢、名聲、學問、地位、享樂、虛浮的榮耀等等來充滿我們的心，以致於我們失去享受聖靈的同在。
詩人說：『神的愛情比酒更美』，象徵基督可以使我們脫離靈裡的困苦貧窮，叫我們不再放蕩自己。當我們心中沒有基督的時候，我們會靠酒（世界的麻醉），可是當我們心中有基督的時候，我們就不受酒（世界的麻醉）的捆綁。酒喝多了是會上癮的，正如追求這個世界的享樂也是會上癮的，唯有渴慕神的人才能說：願祂用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美』。
貳 渴慕滿得主的香膏
『你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏』（第3節）
這表徵主的名是那樣的寶貴，讓一切渴慕祂的人都感覺到馨香。
為甚麼主的名是寶貴的呢？因為基督徒是奉主的名受洗、奉主的名事奉、奉主的名生活的。意思是說：首先是主把我們從罪惡中救出來，然後提升我們成為屬靈君尊的祭司來事奉祂，最後賜給我們能力可以獻上自己過著絕對為神而活的生活。所以每當我們想起我們這個人以前和現在的光景，我們就不禁要因著主的名感謝，從心裡面感到主的名是那樣的寶貴。
詩人說：主的名是倒出來的香膏。象徵著主為我們破碎奉獻祂自己，沒有隱藏一點不為著我們。祂為我們傾倒祂的榮耀，離開天上的寶座；祂為我們傾倒祂的生命，被釘在十字架上。聖經說：祂如水被倒出來。主耶穌的生命，乃是一個被傾倒的生命。
倪拓聲弟兄是一個為主受苦的人，一九五0年他曾經把他生命事奉的經歷寫成了一首可以唱的詩句：
估量生命原則，以失不是以得。
不是酒飲幾多，乃視酒傾幾何。
因為愛的最大能力，乃是在於愛的捨棄，
誰受苦得最深，最有可以給人。
誰待自己最苛，最易為神選擇。
誰傷自己最狠，最能擦人淚痕。
誰不熟練損失、剝奪，誰就是響鈸、鳴鑼。
誰能拯救自己，誰就不能樂極。 |
倪弟兄深刻體驗到基督傾倒的生命事奉，所以他效法基督，把他的生命傾倒給主，傾倒給中國的教會。現在許多聚會所的基督徒一聽到倪拓聲弟兄的名字，都會感到喜樂與尊敬，因為倪弟兄為著主、為著召會傾倒生命。今天我們的主為我們傾倒生命，豈不更能令我們感到馨香，使我們眾童女(象徵沒有拜偶像的信徒)都愛祂。
因此，我們不僅要因祂的名而愛祂，更要渴慕滿得主馨香的膏抹，也就是要渴慕聖靈的恩膏。保羅告訴我們，我們這個人頂需要聖靈的恩膏，也就是要被聖靈充滿。特別是在現今邪惡的世代，保羅告訴我們不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。否則我們被倒出來的不是香膏，而是屬世界的東西（世俗、虛無、腐敗）。
我常常鼓勵弟兄姊妹要學習彼此交通，要交通在主裡，不要交通在世界裡。一個有聖靈恩膏的基督徒，當他與人交通的時候，他交通出來的東西會充滿馨香之氣。一個被世俗充滿的基督徒，當他開口說話的時候，他交通不出來屬靈的事，反而會說出許多屬世界的東西。這屬世界的東西是不會有馨香之氣的。
我們要渴慕被主所膏抹，好叫我們能夠為主傾倒出來。
參 渴慕被主吸引
『願你吸引我，我們就快跑跟隨你』（第4節上）
這表徵著一個人當他被主深深吸引的時候，就能夠激勵別人也起來渴慕主、追求主。這就是願你吸引"我"，"我們"就快跑跟隨你的意思。
在這一句話裡面，首先詩人在這裡承認，除非神來吸引他，否則，他無法來快跑跟隨主。人實在是軟弱，聖經說：人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？保羅說：沒有尋求神的，一個也沒有。詩人深深的知道，人靠自己，是不能、也是不願意來到神的面前的，除非神來吸引我們。
然而神要如何才能吸引我們呢？詩人說："願"你吸引我。意思是說，必須要人先有一個意願，要先來求主，然後主才吸引我們。人若沒有渴慕的心，神便不能吸引我們。所以我們學會或讀神的話，或聽講道，或事奉，都要先來禱告說：主啊！願你來吸引我。願你來吸引我，我就能明白你的話；願你來吸引我，我就越事奉越喜樂。
再者，『願你吸引我，我們就快跑跟隨你』這一句話，象徵著若是一個人被主吸引，就會激勵許多人起來跟隨主。例如主興起保羅，就有路加、西拉、百居拉、亞基拉、推基古等人願意一起成為團隊來事奉主。保羅團隊的同工在事奉上帝的事上，真是"快跑"來跟隨主。他們就把福音傳遍小亞西亞一帶，甚至傳到羅馬帝國的首都。
『願你吸引我，我們就快跑跟隨你』這一句話，或許也可以是指一個父親說的，當父親被主吸引的時候，就會帶領他的妻子兒女一起來跟隨主。保羅說：當信主耶穌，你和你一家都必得救（徒16:31）。我願意單純的相信並宣告這一句話是必須應驗在信的人身上的，做父親的只要你願意被主吸引，你就有權利要求主為你實現這一句話。所以我們看明了，這是帶領家人歸主的一個重要的方法，就是家裡那第一位信主的人，願意被主吸引來經歷主，神就要藉著他成就對這個家庭的救贖。
肆 渴慕進入王的內室
『王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂，我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒，他們愛你是理所當然』（第4節下）
我們認識主到甚麼層度，乃是依據我們願意讓祂作王到甚麼層度而定。詩人說：王帶我進了內室，"王"象徵基督，"內室"象徵屬靈至聖所的經歷，是認識神最深刻的境界。表徵著基督把渴慕祂的信徒，帶進屬靈的至聖所，去認識祂所有的豐盛與榮耀。
當一個人有至聖所的屬靈經歷之後，他就會充滿快樂，他會被所經歷之基督的豐盛與榮耀所吸引，以致於一直想要待在屬靈的經驗裡面。就好像當年在變像山的彼得一樣，他在目睹摩西和以利亞顯現，又看到耶穌臉面發光的至聖所經歷之後，不禁發自內心呼喊說：主啊！這裡真好。
弟兄姊妹！你有沒有過讓"王帶你進了內室"的屬靈經歷呢？主的使女榮耀秀姊妹曾這樣說：你讓祂作王到甚麼層度，就會認識祂是你的新郎到甚麼層度。我認為我們要常常操練主動讓我們的王有機會，帶我們進到內室去。若要如此，我們就必須要有密室裡禱告、讀經與事奉的操練：
-
以禱告進入內室：要常常有密室的禱告生活，保羅曾經在禱告中進入三層天。主耶穌常常澈夜禱告，然後有能力完成傳道工作。彼得在房頂上禱告，然後才見到外邦人歸主的異象。
-
以讀經進入內室：因為神的話是耶穌基督的見證，越熟讀聖經就越認識我們所信的神是何等榮美的一位神。我曾經多次讀經讀到被聖靈充滿，讀經讀到自動跪下來敬拜神。
-
以事奉進入內室：服事是最能經歷神同在的方法，因為我們一服事，就把裡面的基督彰顯出來，叫人家看見。服事也是讓自己和基督合一最好的方法，因為當你服事的時候，基督的能力就成為你的能力，基督在哪裡，你也在哪裡，基督進入至聖所，你也會在至聖所。
在進入內室之後，詩人形容進入內室的結果：『我們必因你歡喜快樂，我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒，他們愛你是理所當然』。這象徵著一個人當他經常有屬靈至聖所的體驗，他就會一直渴慕活在一個屬靈的高原上。他會以追求認識基督以及聖靈的事為享受，勝過他追求世界的事物（亦即：我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒）。世界不再對他有甚麼吸引力，然而相反的，若是一天他沒有經歷主，他這一天就沒有快樂。他會認為這樣的生活是理所當然的，是頂習慣的（亦即：他們愛你是理所當然）。
|
