講員:黃宏生 牧師
經文:羅四:3-17
復活節是基督教特有的節日,復活節的重點不在於過「節」,而在「復活」,
「復活」一詞在新約中有解釋為「起來」的,神的使者向約瑟夢中顯現,說,
『起來』,帶著小孩同他母親逃往埃及。「如果是從微弱中起來叫『興起』,
例如:太3:9「神能從這些石頭中給亞伯拉罕『興起』子孫來。」如果是從睡
覺起來叫「睡醒」,例如:羅13:11「你們曉得現今就是該趁早『睡醒』的時
候。」如果是從死亡中起來叫「復活」,例如:太28: 7「快去告訴他的門徒
說說,他從死裡復活了。」許多現代人這一輩子都活不好,所以還管他來生復
活;甚至有人現在都不想活,更沒有想到要復活!
自古以來「死亡」是人類最公平的遭遇,沒錢的人會死,有錢的也會死;
沒學問的會死,有學問的也會死;老百姓會死,作皇帝的也會死;年老的會死,
年輕的也會死;有病的病人會死,看病的醫生也會死;不怕死的會死,怕死的
也會死。「死亡」既然是一個事實,可是人們對死亡後的情景又無法真正了解,
大家都不知道,所以大家一起來猜,許多人提出意見,說的都蠻有道理,就是
沒人死後再回來證明一下。
古希臘的哲學家依比鳩魯說「當我們存在時,死亡不存在,當死亡存在時,
我們不存在。」他只用了幾個字----「不存在」,就把死亡後的事解釋掉了,這
倒是蠻乾脆俐落的,至於一個「存在」的人會不會因為他死亡後知覺停頓就「不
存在」,那就再說了!說的清楚一點,「存在」和「感覺存在」可以是兩回事,
一個存在的東西可以因為「感覺存在」而感覺自己存在,也可以因為自己「感
覺不存在」而感覺不存在,但他不能因為自己「感覺不存在」就「不存在」,
他可以用「不存在」三個字給自己一個解釋,但是他不能對自己實實在在的「存
在」有一個誠實的對待。
中國儒家把「有限的人生」寄託給「無限的道德」上,「死有重於泰山,
有輕於鴻毛。」如果死的有價值,那麼「精神」將永遠長存,換句話說,儒家
喜歡用「生命的意義」去超越「死亡的焦慮」。他們看中的不是「生命」的重
生,而是「精神」的重生。
的妻子死了之後,惠施去弔唁,莊子不但沒有傷心的表情,還盤著腿敲著
盆子唱歌。這實在是一個很奇怪的畫面,沒死太太的在哭泣,死了太太的在唱
歌!對於他而言,「生」是暫時來,「死」是暫時去,「人」不必執著於生,
也不必迫切求死,生是自然而然,死也是自然而然,生死如一,始終如一,「始」
和「終」相循環。生是與萬物一體,死也是與萬物一體,人生如一場夢,齊物
論中說到「方其夢也,不知其夢也,夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且
有大覺,而後知此其大夢也。」人在夢中並不知他在作夢,夢中還在作夢,醒
了之後才知道是夢,而且有了「大覺悟」才知道一輩子是一場大夢!齊物論中
還說到從前莊周作夢變成了蝴蝶,真是飄飄然的像一隻蝴蝶,自覺很高興的飛
舞,所以牠根本不曉得有莊周。忽然夢醒了,又發現自己實實在在就是莊周。
他說,不知是莊周夢做蝴蝶呢?還是是蝴蝶夢做莊周呢?莊周和蝴蝶必定是有
分別的,這叫「形像的變幻」。
我們現實的社會中,或富或貴,有時自己正在高興,誰知一覺夢醒,不過
是夢而已。人生既是一場夢,那麼死後便是「睡醒」,到底我們現在是在夢呢?
還是睡醒呢?是生呢?還是死呢?
以形像變化而言,萬物不齊,有『分』的現象,是夢幻;以本質而言,卻
是「不分」、是「齊一」、是「不變」的。我還是我,是夢也好,是醒著也好,
是生也好,是死也好。所以老莊追求的絕不是今天道家所追求的長生不老、不
死,而是超越生死。中國的哲學思想在幾千年前就已經有極深奧的道理,我常
覺得今日那些和尚尼姑所說的實在是抄來抄去,沒甚麼新論啦!
佛家認為死是一種「中間」過程,他們說,人們透過「死」從事無窮的輪
迴,死是下一世的開始,在此我要稍微說明一下佛家的「輪迴」,他們認為有
六道輪迴,所謂的天道、阿修羅道、人道、惡鬼道、禽獸道及地獄道,嚴格說
起來不是六道「輪迴」,應該說是六道「浮沈」,其中只有「人道」可修,修
的好可到天道、阿修羅道享福,可是等到福報滿盈,又沈回人道。當然,如果
不好好做人,死後只好到禽獸道、惡鬼道甚至地獄道去受苦,不過等到惡報滿
盈,還是有機會升格做人。然而不論那一道仍然不出「苦境」,無法了生死。
他們期望覺己覺他,有一天進入不生不滅、不死不活的寂靜隉槃境界。
說了這麼多,有誰回來過呢?基督教則是明講人要復活,而且耶穌基督是
第一個成功的SAMPLE,林前15:3 說到「我當日所領受又傳給你們的,第一
就是基督照聖經所說為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復
活了。」保羅常常是講了「第一」就沒有「第二」,其實「第一」就是「非常
重要」的意思,福音的內容非常重要的就是基督「死了」、「葬了」、而且「復
活了」,就像待會兒我們所要舉行的浸禮一樣,當一個人站在水裡,他表面上
是一個活人,其實他若不信耶穌就是一個罪人,當他願意相信耶穌而且受浸,
他就已經在罪上死了,當他浸入水中就好像埋葬了,當他從水裡上來,就像復
活了,這叫與耶穌「在死的形狀及復活的形狀上聯合」。如果我們在教會中沒
有強調「復活」,就是沒有捉到福音的精髓。
再看15:5 「並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看,後來一時顯給五百
多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的,以後顯給雅各看,再
顯給眾使徒看,末了也顯給我看。」
所以我們看到耶穌基督從死裡復活明明地寫在聖經,而且至少有五百個以
上的見證人看到,到保羅寫哥林多前書時那些見證人還有一大半人活著,連保
羅都親自看到。耶穌基督確實從死亡中復活回來,而且乾脆俐落,清清楚楚的,
不必用一些玄之又玄的「謎語」讓你在那兒迷迷糊糊,到最後還搞不清楚要去
那裡!它簡單明瞭、斬釘截鐵地說----
「人要復活!」我們要再一次地從死亡中起來!林前15:16--19說「死人
若不復活,基督也就沒有復活了,基督若沒有復活,你們的信便是突然,你們
仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督,只在今生有指望,
就算比眾人更可憐!」我們因為有復活的盼望,所以我們不敢亂活,也放棄了
「罪中之樂」,倘若沒有復活,那麼我們死後又跟那些縱慾享樂的人一樣,我
們還真是可憐蟲。
一講到死後的景況,我們看到有人講哲學,有人講玄學,有人講精神,有
人講輪迴,基督教是明講「人要復活」,今天講「復活與你何干?」答案是是
大大地有關!如果沒有復活,那麼我們現在就像體育課一樣,當場跳起來喊
「剎!」然後解散,因為沒有復活,我們的聚集就沒有意思了!
羅4: 3「經上說甚麼呢﹖說:亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」我們
看到亞伯拉罕如何被算為義,是因為他「信神」!信怎樣的神?羅4:5「惟有
不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。」是信一位「稱罪人為義
的神」。他得到怎樣的應許?羅 4:13「因為神應許亞伯拉罕和他後裔,必得
承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義。」是要「承受世界」!還有誰可
得?羅 4:16「所以人得為後嗣是本乎信,因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一
切後裔;不但歸給那屬乎律法的,也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」它說也歸
給「那效法亞伯拉罕之信的」!
亞伯拉罕信的是甚麼?羅 4:17「亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活、使
無變為有的神,他在主面前作我們世人的父。」他信神有兩個作為,一是,叫
死人復活,二是,使無變為有。如果我們信來信去不知信甚麼「碗糕」,那還
真是「了然」!一件是神使無變為有,一見就是神叫死人復活。如果我們不是
信死人復活,只信「精神永遠長存」,那麼信「儒家」就可以了!如果信人還
有下一輩子,那麼信「佛家」就好了!如你信人是歸於「自然」,那就信「老
莊」就好了!如果你信的是人「不存在」,那麼你就去尋求哲學就好了!問題
是我們「人」有一天要復活,我們真能不信「復活」呢?它不會因為你的不信
就不復活!亞伯拉罕那裡信復活呢?來11:17「亞伯拉罕因著信,被試驗的時
候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。」
來11:18「論到這兒子,曾有話說:從以撒生的纔要稱為你的後裔。」11:
19「他以為神還能叫人從死裡復活;他也彷彿從死中得回他的兒子來。」有一
天神要亞伯拉罕把以撒獻為祭,祭是死的,所以亞伯拉罕真的要把以撒殺了獻
為祭,問題是,神曾應許亞伯拉罕的後裔要多如天上的星,海邊的沙一樣多,
而且又說「從以撒生的纔要稱為你的後裔。」如今神卻要他把以撒獻為祭,亞
伯拉罕若不是信神可以叫死人復活,他那裡下的了手,這樣做豈不是「絕子絕
孫」了嗎?所以來11:19說「他以為神還能叫人從死裡復活;他也彷彿從死中
得回他的兒子來。」
羅4:23-24說「算為他義的這句話不是單為他寫的,也是為『我們將來得
算為義之人』寫的,就是『我們』這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。」
所以我們所信的不只是耶穌丁十字架,更是信耶穌復活了,這樣我們的信心就
跟亞伯拉罕一樣了!羅4:25「耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為
叫我們稱義。」這句話不大容易懂,以撒並沒有真正交給人,以撒也沒有真正
從死裡復活,亞伯拉罕是信這樣的事,神就以此算為他的義,而我們的主耶穌
是真正地為我們的罪被交給人,而且真正地從死復活,這是一件事實,我們能
如此信,就是「信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」,我們豈不更像亞伯拉
罕一樣被神稱義嗎!或許你會問,「為甚麼『復活』是叫我們稱義呢?」我會
說,主的「復活」就是使我們稱義!你不相信他的復活就不能稱義,有人喜歡
打破沙鍋問到底,其實那也不過是滿足你多一點的理性罷了,簡單說,主耶穌
的「復活」就是為叫我們稱義!
為甚麼必須有復活,因為林前15:50說「血肉之體不能承受神的國」,所
以必須有復活不朽之身體。而且「死也要被得勝吞滅」(林前15:54)我們能
信主已經復活,第一,使我們被稱義了,第二是我們可以承受神的國。若說復
活與你何干?就是你信耶穌,你也可以稱義,你也可以復活,你也可以承受神
國!
(本文摘自浸信會台北溢恩堂)