區永亮牧師

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　經文：林前九15∼27

　　這段經文是這樣的：「但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」

　　今天早上我要和大家分享「福音的使者」。我講這題目，不是告訴大家如何去傳福音，而是如何做一個福音的使者。我越來越覺得神藉聖經告訴我們，人在做甚麼以前，一定先強調這個人是怎樣的一個人。感謝神，最近教會推動禱告，讓我們以很多不同的方式來操練，但究竟甚麼是我們想帶出的結果？是某些果效嗎？當然是，但更重要的是，要讓我們成為一個禱告的人。

　　對保羅而言，傳福音不是一個工作，好像上下班一樣，而是成為一個傳福音的人。以前我不太懂，常常講完道後覺得很沮喪。有一天我讀到司布真的一段話，心裡很認同他所講的，就是：為什麼那麼好的道，神卻讓我這樣糟糕的傳道人來講？原來神的道是完美而不需任何的改善，倒是我這傳道人卻是必需追求更完善、更像主的生命。

　　弟兄姊妹，神所要的是傳福音的人，不只是懂得傳，或為祂做了甚麼事；乃是這個人就是傳福音的人。對保羅而言，傳福音這件事是存在他的血液中，而不是他該怎麼做、怎麼學。今早我們就要從保羅身上來學習，一個傳福音的人，是怎麼樣的人，可以成為你我的借鏡，甚至成為你我的操練榜樣。

一、傳福音要有正確的動機

一個傳福音的人，一定是個對傳福音有正確動機的人。其次，他是對傳福音有明確目標的人。不僅如此，正如我常講的一句話：「Good intention is not good enough.」，「想要做」還不夠，「怎樣做」才是最重要的。對傳福音有準確心志的人，不僅要有正確的動機、明確的目標，而且要有準確的心志。
　　對保羅而言，傳福音的動機是甚麼？保羅在林前15∼18節說，傳福音是沒有甚麼可誇的。對我們來說，保羅是個傳福音的使者，他說這沒甚麼好誇口的，好像太謙虛了。我們從其他書信中，發現他講到誇口時，常是跟「肉體的情慾」、「驕傲」聯在一起，到底保羅意思指的是甚麼？其實他是表明傳福音不是件血氣的事，也不是靠我們天然的本領和興趣就可完成的事。
　　有些人會對我說，他喜歡向人傳福音，因為他喜歡與人聊天，但喜歡聊天和傳福音是兩回事。保羅說，傳福音沒甚麼可誇的，傳福音不是靠肉體、天然的傾向，他說：「我是不得已的」，因為「若不傳福音，我便有禍了。」若不傳福音，有一天審判會臨到。
　　若我們覺得這個解釋對我們不夠具體，我們可以這樣說，我們若不傳福音，就會覺得對不起主，我想一個願意服事主、愛主的人，常會有這樣的感覺：覺得沒有把握住傳福音的機會；覺得這麼好的福音，為什麼不和有需要的人分享，因此感到對不起主。
　　若這樣說還不足以讓大家了解，保羅這句話還可以有另一種表達：他是不甘心地去做一件甘心的事。我很喜歡保羅的書信，他似乎常用思想去表達一種蠻強烈的心意，好讓我們知道他在掙扎些甚麼；他不僅告訴我真理是甚麼，而且常讓我與他一同掙扎。原來傳福音對他來說是一件掙扎的事，是個選擇，是種取捨。
　　碰到某些人，我們可能會覺得講不過他、他聽不懂，或他會罵我們一頓，所以會猶豫要不要向他傳福音，但是另一個聲音會告訴我們：這是個機會，若不傳，你覺得對得起主嗎？所以保羅最後會不甘心地去做這件甘心的事情，結果越傳就越覺得有果效。由此他證明一件事：傳福音不是人做成的，是神做的，而我們不過是個器皿。
　　傳福音不是我們說服了對方。在北美的查經班常可碰到這樣的事，大家常為信仰辯論，吵來吵去，這禮拜吵完下禮拜繼續吵。事實上傳福音不是去「說服」對方，只有神的靈才能「說服」一個人，使人相信、改變，這就是聖靈的工作。保羅明白這點，所以他常有掙扎，因為肉體告訴他，這沒甚麼好做的，甚至對方還會覺得為什麼跟他傳這種「釘十架」、愚拙的道理，所以保羅常有掙扎的心情。

　　為什麼保羅一生會持續做這個不得已、不甘心的事？是甚麼力量讓他如此？我相信只有一個力量：就是被神的愛所激勵！所以在林後第五章，他說：「原來神的愛激勵了我。」「激勵」一詞很有意思，表示是神的愛把他捆起來，使他跑都跑不掉；所以在愛中，他甘心為主做一件不甘心的事，就是去傳福音。
　　我相信這對你我是很大的激勵，因為我們對傳福音都有掙扎、取捨，但是當我們被神的愛摸著時，我們會願意去傳福音。如何知道神的愛摸著我們？保羅在羅馬書第五章第5節說：「因為所賜給我們的靈將神的愛澆灌在我們心裡。」傳福音時先不要自己做決定，要先禱告，讓聖靈來感動我們、把神那沒有條件、永不改變、永不止息的愛充滿在我們心中，然後再去傳。當我們被神的愛充滿時，就會做出一些自己非常不願意去做的事；我們會去愛主所愛的人，去做主所愛的事。
　　我從來沒想到我會做個傳道人，因為：一、我不喜歡講話；二、我不喜歡和別人講話。所以我母親聽說我要出來當傳道人，就叫我快去讀神學，好學習如何講話，她以為讀神學就是去學講道、學講話。
　　弟兄姊妹，傳福音不是因為別的動機，而是因神的愛充滿、激勵了我們。我們向家人傳福音，不是因為要使我們的丈夫對我們更好、更聽話，或不亂花錢、把錢拿回家，也不是要使我們的孩子聽話。如果我們傳福音的動機是要人憑我們的興趣、愛好，或我們的需要、慾望去做，那是不對的。我們傳福音，動機必須是因為神的愛激勵我們，傳福音才能持續、才能做到「愛罪人，卻恨他的罪」。

　　所以傳福音的第一個動機是因為愛神；主已在十字架上彰顯祂的愛，祂也說，祂要藉著聖靈把祂的愛澆灌在我們心中，所以我們何等需要在禱告上仰望主、等候主，讓聖靈把十字架的愛充滿、澆灌在我們心中。

二、傳福音的目標要明確

　　其次是傳福音的目標要明確。不是「姜太公釣魚，願者上鉤」式的傳，而是撒網式的，如同保羅在19節所說「為要多得人」，也就是說，要把握任何機會傳福音，向越多人傳越好。我相信教會的增長不只是「質」的增長，也是「量」的增長，起碼在使徒行傳中，在教會的復興中，我們看到的不是一人、兩人的復興，或一個教會、兩個教會的復興，而是整個地翻轉過來、世人的心歸向主。
　　教會的工作是多元化的，是透過不同的管道來接觸不同的族群；主在大使命中告訴我們：「要使萬民作我的門徒」，這萬民就包含所有不同文化、種族的群體。我相信教會不但要做本土宣教，也要做萬國宣教，不只要在台灣本土傳揚，也要到海外傳揚。
　　若要將福音傳給更多的人，我們的態度也需要調整，如保羅在19節所說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人」，「僕人」中文這個字翻得稍文雅一點，其實它的原文就是「奴隸」的意思，表明他沒有任何權利、身份、地位。也就是說，如果你要向不同族群的人傳福音，就要放下自己的身段、背景。不管你原來是某個公司的董事長、總經理，或是工廠的廠長、教授、醫生，若你要去向勞工傳福音，就必須放下身段，去適應對方的習性。
　　我在北美時，教會有個弟兄開工廠，有次中午邀我去講道，是利用中午半個鐘頭的時間請工人來聽道，工時照計。我到了那裡聚會時間還沒到，就去看他們的工廠，有個工人聽說我是個牧師，就拿了他坐的那把椅子來請我坐。坦白說，我一看到那把椅子，覺得很不容易坐下去，因為椅子上都是機器上的油汙，我穿的這麼整齊，怎麼能坐上去？我本來想拿張紙把椅子擦一擦，但心裡卻有個聲音告訴我，你擦完以後坐上去，那個人也不見了，因為他已不敢跟你講話，結果我只好坐上去。感謝主常賜我一些機會向勞工朋友傳福音，這不是我的心意，而是主的心意。如果教會不能在這方面好好反省，就很難把福音傳出去。
　　還有一次，看到一些勞工朋友吃完飯後，圍成一圈聊天，他們是蹲在地上聊，如果你想過去跟他們聊天，也只有蹲下去，否則他們會全跑光了，於是我也蹲下去。他們蹲久了沒甚麼影響，但我站起來時，兩隻腳已開始發軟了。可見要傳福音，不只是行為的改變，更是整個觀念的改變；你要傳福音，就要成為你傳福音對象的奴僕，你必須放下所有的身段，和他認同，以致讓他從你身上不僅能聽見福音，還能看見福音。這就是保羅說的：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。」
　　我們有時會擔心，這樣做的結果是否會被對方沾染？有時是蠻難的，然而我們不要忘記，主在世時也與罪人、稅吏、娼妓為伍，但是主的內心從未被他們沾染過。不論地上的罪有多深，主從未犯過罪。所以保羅說他是有律法的，他的律法不是他的文化、背景，也不是他的信仰傳統，而是主耶穌在他身上的帶領（林前九：21）。主耶穌何等樂意藉著祂的聖靈，常用祂的話語提醒我們，以致我們有膽量、有把握可以走在一些我們認為是容易犯罪的地方來傳福音。

三、傳福音要有準確的心志

　　但是有正確的動機，有明確的目標還不夠，你我還需要有準確的心志，並且知道如何去操練。保羅在24∼27節那裡提到如何去操練，他用一個運動家的比喻來教導我們，一個運動家不是天天都參加比賽，但是他天天都要訓練自己，成為一個隨時可以比賽的人。傳福音也是如此，我們不見得每天從早到晚都有機會向別人傳福音，但是我們傳福音卻需要常常被預備。預備有三方面：

　1.要過有節制、簡單的生活。為主的緣故，放下一些不需要的東西。這些東西只是不需要，但擁有了也不是犯罪。我的意思是說，你可以把很多心中掛慮的事情挪開，專心尋求主、安靜地等候祂，好讓祂的愛充滿你心，讓祂的心意顯明在你心中，讓聖靈可以改變我們的生命。我越來越相信，過一個簡單的生活，是一個服事主的人必須有的操練，否則我們很難有效的服事主，我們會有很多正當理由的掛慮，使主在我們心中不能作主。「操練」一詞在英文叫「agony」，就是「痛苦」的意思，所以英文也有這樣一句話：「No pain, no gain.」不付代價而要被主重用，是不容易的，甚至可以說是不可能的。服事是要付代價的。

　2.要知道怎樣傳福音。所以26節說：「我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。」前一句是表示我們要知道傳福音的規矩、背景、觀念和方法是甚麼，後一句則表示，在一群人中間，我們不僅知道他們的情形，而且知道怎麼用技巧。感謝主，在我們教會這個團隊中，我們有很多操練、學習的機會。我們不僅要願意為主擺上，更要進一步學習成為一個傳福音的人。

　3.保羅並沒有停在這裡，在27節他要我們小心，他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」此處「棄絕」是翻譯的語氣比較重，更精確的意思應是「不合格」、「不及格」，但這不是說這個人會失去救恩，而是指屬靈的光景。保羅提醒我們，當我們熱心、努力傳福音時，別忘了自己的屬靈光景。當你跟一個沒信主的人說：「信耶穌有平安」時，但自己卻忙到一個地步，與主沒有很好的關係、沒有一個好的小組生活，整天活在不平安中；以致於雖教別人不要掛慮，自己卻滿臉掛慮的神色，這樣怎能傳福音呢？所以傳福音不單是願意傳，知道怎麼傳，更重要的是要成為傳福音的人。

　　我有個提議，或許在這星期中，大家可以在中午時不吃午餐，把那段時間用來禱告，重新思想主在我們個人身上的工作，讓神的愛再次激勵我們，讓聖靈把神的愛澆灌在心中，以致我們可以禱告說，主，我願意為著愛你的緣故，放下一樣讓我常常思想、掛慮的東西，這東西是我愛它比主多的，求聖靈來做感動的工作，然後對主說，我願意為你的緣故放下這樣東西，再不去碰、不去想。也許剛開始做不到，但慢慢地一定會做得到。願這位榮耀的主向我們顯現，親自呼召我們成為一個傳福音的人，在這世代為主做見證。