曾敬恩牧師

　　　　　　　　　　　　　　　　　經文：以弗所書一章15-17節

引言

　　上個禮拜我到醫院探望人，回程搭了一輛計程車，在車上司機頻頻從後視鏡瞄我，後來他終於忍不住說話了：「先生，我覺得你看起來很像柯俊雄。」我感到一點意外地說：「我不覺得，但是倒是有幾個人，說我像劉兆玄副院長。」他聽了又瞄我一眼，說：「不像‥‥，我還是覺得你像柯俊雄！」他斬釘截鐵地說。

　　那時我心中卻是想著：在我有生之年，是否會有人說我像耶穌？若是真有人對我說：「你有些像耶穌。」或是說：「越來越像耶穌。」

本論

　　我想今天的台灣，乃至於全世界，所遭遇的難題不少。而普遍的人都存著「飲鴆止渴」的心理，如農夫為己利而開挖山坡地種檳榔，導至今天台灣，只要遇到較大的雨，就有土石流之災。政客為繼續一時保有政權就以鈔票換選票，甚至幫黑道漂白藉助他們以鞏固自己的樁腳，卻危及了國家社稷的根基。軍人因為自私及回扣可觀，甚至犧牲全民的生命及國防的安全。一切的問題，都因為每個人只想到一己一家之私，而罔顧全民的存亡。

　　基督徒的生命，更是不可將自己的快樂建築在別人的痛苦之上：

一、在別人的生命長進上獻上感恩

　　保羅從來對於真理與屬靈長進的經驗與秘訣上，是一個不藏私的人。正如他自己後來對以弗所長老說的：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒廿26）保羅聽說以弗所地區的信徒，在生命根基及生活關注上，「信從主耶穌；親愛眾聖徒」時，他就不住地感謝神，並在禱告中常題到這些可愛的基督徒。保羅的這句讚美基督徒的話，更準確的表達應該是「因為你們對耶穌基督有信心；所以你們對所有的基督徒就能顯出愛心」來。當保羅聽說以弗所地區的人都能「因為對耶穌基督有信心，所以對在基督裡成為聖徒的眾人能顯出愛心時」，他心中就充滿了感謝。

　　以前我聽過我的幾位學生作見證，說到他們在監獄佈道，在崇拜、講道中就有90%∼95%的人決志，又說當場有許多人痛哭流涕。我總會"懷疑"真的嗎？心想你是我的學生，你講的道真的那麼有能力嗎？後來我責備自己，為什麼要懷疑「神在別人的身上所做的呢？」後來我的禱告改變了：我一方面希望我的講道比以前更好；另一方面，心中又有一個禱告：「讓今天所有為您講道的人，都比我講得更好。」

二、讓三位一體的神一齊雕塑我們的生命

　　對一個研究神學的人，最大的難題之一，就是向神學生講解什麼是「三位一體的神」。既是獨一真神，卻又是三「位」聖父、聖子、聖靈。真的好難，當他能講得清楚時，沒有一個神學生會聽得明白。我也常懷疑，究竟當他講到令神學生不明白，而問：「現在你們明白了嗎？」那時他自己是否明白自己在說什麼？所以，雖然自己在神學院當老師，卻從來不敢以神學家自許。也許有人用「水的三態：水、冰、水蒸氣」來形容，但我比較容易接受「太陽、光、熱」來表達三位一體的關係。「太陽─父神，光─聖子，熱─聖靈。」這三樣是一體，但又缺一不可，連瞎眼的人都能感覺，當他感覺不到"熱"時，也一定既沒有"光"也沒有"太陽"。有了一樣，就一定連其他兩樣都有。缺一不可，有一就有三。

　　在保羅的書信中，他從來就沒有想要費力解釋什麼是「三位一體」，但在他的書信中，從字裡行間，卻顯出來「三位一體的獨一神觀」在他的信仰中，是那麼的理所當然。今天的基督徒，可能對神有足夠的敬畏，卻覺得遙不可及；對耶穌有足夠的知識，卻不夠親近；對聖靈由許多的的聽聞，卻不夠體驗。

　　如果太陽、光、熱就是三位一體的神的表徵，太陽就是我們人生存條件中最大的需要，我們就要期望讓太陽臨到我們；讓光照到我們；讓熱溫暖我們。但這樣還是不夠，我們基督徒還要變成一個個的小太陽，讓我們在人中間的出現像是一顆小太陽，我們的言行像是光線擴散四射，我們的愛心像熱一樣的溫暖週遭的人，令他們能感覺那個賜光、熱與愛的源頭。

　　當保羅說到眾人都已知道「信從主耶穌，親愛眾聖徒」時，他為他們的緣故並沒有停留在感謝的地步。也沒有給他們滿分，以免他們以為自己已經完全了。他期待他們能百尺竿頭更進一步，要朝著更深、更完全認識主而邁進。所以他在禱告中，為他們代求─主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給他們。使他們真知道祂。

三、保羅最深層的期盼與代禱：真知道祂

　　對於神與人的認識，就像是對於「神造」與「人造」的認識。所有的真理就像我們眼所能見的受造之物，凡是人造的、人工的，比如人畫的畫，遠看很美，近看也很美，再更近仔細看就不怎麼樣了。等到再更"近"到可以看見所有最細微的神造的最小顆粒或分子結構時，就又顯出創造的奇妙來。人看事情和神看事情之不一樣，就像聖經所說：「人是看外貌，神是看內心。」保羅勉勵以弗所地區的信徒，不要以目前自己的美好信德沾沾自喜。他也不想因為他的一番褒獎的話就讓以弗所人得意忘形。所以保羅為他們的禱告，就不是停留在「感謝」，而是要他們能更深地「真知道祂」。

　　親愛的弟兄姊妹，你知道在你的裡面，有「觀眾」的聲音，也有「聖靈」的聲音嗎？你習慣聽誰的？你能隨時分辨那個聲音是「觀眾」？那個聲音是「聖靈」嗎？如果不能分辨又不肯聽從該聽的聲音，個人復興？免談！教會復興？困難！基督徒若不能「真知道祂」的意思，認識祂的生命才具有最深遠的價值，就不懂得什麼叫著看萬事如同糞土為要得著基督。若不能得著基督，又怎麼能得人如魚呢？最近我開始學習、思考一個嚴肅的功課。就是為別人的屬靈光景，我為他們的復興付上什麼代價？在我個人的服事中，當自己以為多少有些得力時，其實其中可能多半是有人為我代禱所結的果子。在整個世界的屬靈爭戰中，你我又可曾盡上什麼力量，注入什麼影響力？如果我們的禱告，一直停留在為自己求，為自己的家人求，最多也只為自己的教會牧師、會友求，恐怕對整個世界的屬靈局勢沒有什麼用處，恐怕對自己的屬靈前途也很慘澹。

　　有一回我聽過一個大專生做見證，竟令我啼笑皆非。他說因為團契服事太忙，竟沒有什麼準備大考，為了服事只好把考試交給神。最後用猜題的方式只選讀了四道題，誰知考試前十分鐘，有位同學前來問他一個問題，當場被問倒，於是快馬加鞭，臨時惡補。誰知考試題目一出來，正好就是這五題，於是他為此感謝，說我們的神真是聽禱告的神。難道我們的神真的就是，只能聽這樣的禱告的神嗎？

結論

　　幾個月前教會有一位弟兄送我一本好書，上週又有一位弟兄送我一本可愛又值得反省的小書。這些弟兄都是有心人，願神以厚恩祝福。上個禮拜，神學院有一位同學把一篇好文章放在我的信箱，題目是「更可貴的神恩」。取一九七０年四月份的讀者文摘。我將之摘要如下：

二百多年前在義大利一個偏僻的鄉下，有兩個男孩。一個叫馬里歐，一個叫安塞摩，他們彼此都非常要好。前者聰明是地主的孩子，後者資質平凡父親只是個補鞋匠，他也一直對馬里歐言聽計從忠心耿耿。因為馬里歐的父母敬虔希望兒子將來成為神父，而馬里歐也希望自己可以成為偉大的講道者，當馬里歐說：「說真的，別的不打緊，最要緊的是我一定要有好口才。」安塞摩卻甘心安份地望著朋友喃喃地說：「馬里歐，我以後每天為你祈禱，求上主給你口才。」

　　不久，馬里歐進了修道院，安塞摩受不了孤單也進了修道院，但他的資質僅能當個勞役修士，永遠不能升為聖品神職人員，但他一點不以為忤。果然，後來馬里歐的講道一次比一次精彩，每一次的講道果然安塞摩都忠心地為他禱告。有許多的人聞風而來，也有許多的教堂、主教邀請他去證道。因為修道院的規定是每次外出服事都必須有二人隨行，所以馬里歐也就要求安塞摩隨行，又幫他打點提行李等。

　　漸漸地，馬里歐成了國王御前的講道者，他成了一位極有才華又大受歡迎的主教，所有的人都讚賞他、巴結他、奉承他，他似乎已經忘了總在不遠的身邊的那位穿著粗布衣裳，躬著身屈著腰，每天替他預備祭服擦亮鑲著寶石的鞋扣的瘦弱的安塞摩。當聽他講道的人越來越多，仍然不能改變的一件事是，安塞摩總是躲在旁邊一根柱子後面，為馬里歐的講道口才禱告。馬里歐在講道時，偶爾會注意到他，但卻並不在意。

　　但是有一個主日，馬里歐主教在講道時，覺得週遭出了說不出來的毛病。這是多年來從不曾困擾過他的事，一直令他的心神不寧。他的講道極為吃力又不從心，他朝下凝視突然發現安塞摩竟然不在他經常該在的地方。他勉強講完道下來，急忙吩咐把安塞摩找來，最初沒有人答話，過一會一位年老的神父安詳地說：「他已經在一刻鐘前死了。」他竟不知如何是好，哽咽地說：「帶我去看他。」

　　安塞摩就躺在一張鋪了草的木版床上，身上穿的仍是那件破舊的修士衣服。
「這就是他住的地方嗎？」馬里歐問
「是的，主教。」
「他每天幹些什麼？」
「主教，」老神父驚訝地說：「他伺候您。」
「還有呢？」「他別的時間都做些什麼？」

「主教，他並沒有太多的空閒。不過他每天都在花園裡餵鳥，飼料是從自己的伙食中省下來的。他時常在大門口跟小孩談天，他大概還在廚房裡養活一批乞丐。此外，他還常常禱告。」

「祈禱？」

「是的，主教，勞役修士其實並需要像他那樣用心費時的禱告。每次我問他為十麼緣故禱告，他總是笑笑地說是為他的一位朋友。」

　　馬里歐的臉上表情令人不能猜測，可是他的心卻像有一把刀刺透。他一直對盡量服事他的安塞摩不在意，最近更是太簡慢，可是他沒有什麼逗留在那裡，因他必須到羅馬開會，並且在眾多的總主教前講道，於是立刻動身前往聖彼得教堂。這正是他一生夢寐以求的事，可以在眾主教及教皇前面講道。但是當他一上台，望台下的每根柱子，若有所失，竟然無法開口，僅能結結巴巴地講完，然後無地自容地離開聖彼得教堂。而且以後的講道竟然每況愈下，情形越來越糟。常自言自語：「的確，他是精髓，我只是空殼子。」最後他退隱到安塞摩安葬的隱修院去，每天總是在安塞摩的墳前漫步默想。

有一天隱修院的副院長遇著他就問他：「弟兄，你是否在祈禱，能恢復以前的口才？」

「不，神父，」馬里歐嚴肅地回答：「我求更可貴的恩典。」低聲地說：「我求謙卑。」