新人新生活的動力

李照男弟兄
經文：以弗所書第五章1-21節

我們今天的講題，就是用這一段經文講到一個題目：新人的新生活應該如何過呢？他應該要有一個動力。

首先，我們知道工商界的老闆，深知應該有個動力，好叫他的員工能愈做愈起勁，使生產量愈來愈多、效率愈高。於是，他們常用的方法不外是：加薪、改善福利、分紅、增加假期、提供休閒或進修機會、退休金、津貼等等。但是，這些動力是物質的，是要滿足人的自私心的一種動力。這種動力卻是不能長久的。一旦有一天，待遇不理想了，或不滿足了，他們員工可能就會抗爭；或者說，有別的公司提供了更好的機會或福利，他們說不定就跳槽了。聰明的老闆會致力於提高員工的榮譽心、敬業的心，包括員工的認同感及歸屬感，讓員工成為家人的一份子。這些員工工作是要有原因的，就是他們有理想，他們能夠為自己所生產的產品感到有榮譽，這些都是非常好的動力。同樣地，我們的聖經也是這樣說的，祂一方面告訴我們信徒的責任，就是我們應該要「新人七步更新」，這是上一次提到的；祂也一方面給我們一個動力-好讓我們過新人新生活。我們今天要思考這個動力，是一個非常重要的課程。因為成聖的教義，在聖經中是非常重要的，但現今的教會裡面不太會注意這個教導。

第四章及第五章貫穿一個主題是：我們這些已經成為神的兒女的人，是有新的標準；我們既然「脫掉」了舊的人性，已經「穿上」了新的人性，我們的生活是不一樣的。我們的服裝是甚麼呢？一個人的身分角色一變，他的服裝就會不一樣。例如，一個囚犯重獲自由之時，他必須要脫去囚衣，穿上便服，因為他角色不一樣了。另外，我們的傳道人，他原來是個軍人，可是他為什麼要脫掉戎裝呢？因為他有一個動力，催他做個傳道人，來服事神。這樣，我們可以做一個簡單的歸納，就是，我們有新的標準我們就不可以過舊的標準；我們有新的角色，我們就當穿新的衣服；我們有新的生命，就當過個新的生活。

這段聖經，特別是5節到21節提到四個重點，一個基督徒要過新的生活他有四個動力：第一個，他必須相信有審判；接著，他應該有動力要作光明的兒女；接著，他必須要有智慧知道怎樣過日子；然後，就是他要過被聖靈充滿的生活。

我們從第五節開始看，為什麼需要有審判？第五節說，就神的選民，有一些事不能做的，第3及4節講到一些不合體統的事，是不能做的。聖經也提到了許多理由，特別是在哥林多前書，要基督徒遠離淫行。因為我們的人體是父神所造的、是基督所有的、是聖靈所住的，我們不能隨便浪費糟蹋我們的身體。

其實，最根本的理由就是因為有審判。當然弟兄姐妹聽到審判，會覺得不好聽，其實審判是件好事。我們作教員的人，每兩年發一次聘書，其實就是審判。發給你就表示你可以繼續當，不發給你就是解聘了，那就是審判。審判其實跟獎賞可以同等的，假如一個信徒在神面前過聖潔的生活，將來在神面前有獎賞，那就是審判。在第五節，保羅說：「你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國度是無分的」。這是很嚴厲的一句話。許多的信徒，可能還停在得救的起點，而使徒保羅給我們的榜樣是，信徒要像選手在比賽的場地上，努力往前跑，望著標竿直跑，為著要得到上頭來的獎賞。這獎賞的意味就是會有審判的。
保羅又在哥林多前書強調我們不能自欺的：「你們豈不知不義的人，不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的，拜偶像的，姦淫的，作孌童的，親男色的，偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受 神的國」。保羅屢次告誡我們：加拉太書5:19-21，說：「情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」

但這類嚴厲的經文，基督徒常常很快就翻過去，以為它針對的是非基督徒，不是自己。但是，這樣我們可能就忽視了一個很重要的教導。有人可能會說：保羅不是在以弗所書第一章，對我們有個保證，「我們未來必得天上產業，聖靈內住是神給我們的保證，是預嚐天恩的訂金，直等到我們得贖，更祈求我們眼睛得開，能見將來要得的基業，有何等豐盛的榮耀嗎？」誠然如此。但是，保羅提醒並警告我們，不要放棄自己在天上的基業。舉個例子，北一女的升學率，報上登了將近有百分之九十九考上大學，可是為什麼仍有百分之一沒有上，其實她們不是沒讀書，而是填志願時只填一個或兩個，沒有就落榜了，這是她們放棄了。所以保羅勸我們不可以放棄我們在天上的基業。也就是那些自欺欺人的人是會放棄的。假如我們還墮落在貪婪的生活裡面，其實那是一個充分的證據，證明我們還沒有得救，說不定我們還是個拜偶像的人，不是敬畏神的人；是反叛神的人；是地獄的後嗣，不是天上的後嗣。

保羅又告訴我們，不要聽從假教師虛浮的話，以為沒有審判。林道亮院長在其所著的國度的真理書中，質問讀者道：「有哪一節聖經告訴我們，信耶穌是為了上天堂？」。事實上，大家都查不到。普救論者相信人人得救的論點是虛浮空洞的，他們的教訓是欺哄人的。真相是：因這些邪惡、淫亂、貪心、拜偶像的行為，神的忿怒必臨到那悖逆之子，就是那些明知神的律法卻故意違背，神的忿怒一定落在這些人身上（羅1:18）。
神的忿怒必然追上不義的人，不要與他們同夥，所以保羅在這段經文的總結說，既然神的國度是正義之國，一切不義不得進入，我們絕不可有分於其惡行。羅得在所多瑪所受的警告，也是我們所需要的；不然，我們必定與他們一同滅亡。使徒已經給我們提出警告，我們若肯聽從，就是明智的人。

審判是好的，它鼓勵我們往前走。

接下來，就是要作光明的兒女 (8-14) 第八節說，「你們從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女」。從黑暗變為光明，這種改變是在主裡面的改變，約8:12說，「耶穌對眾人說，我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」。太5:14說，我們現在實在就是光。這樣，我們既然「在主裡成為光」，行事為人就「當像光明的子女」。行為與新身分必須相稱，我們務必把光照耀出來，因為我們的身分是光。
(一)什麼是光明的果子呢？保羅將基督之光喻為陽光，用果子比喻良善、公義、誠實。在基督之光下，使良善、公義、誠實達到碩果豐盈，因為這些美德是光明的果子。光明的子女，乃是一生閃耀著良善、公義、誠實。光的比喻實在是貼切，說出了基督徒在基督面前光明磊落，充滿喜樂，無所掩飾，也無所畏懼。誠然，我們若貫徹地作光明的子女，就一定會察驗何為主所喜悅的事。
(二)我們如何活在光明中呢？一個活在光明中的人，自然會對仍活在黑暗中的人和他們的生活方式有所責備。我們或許不想這樣，但我們身不由己，因為光的功能就是如此。聖經要我們如何作呢？
消極方面：那暗昧無益的事，不要與人同行，還要把錯的事指出來。光明所產生的果子是良善、公義、誠實；黑暗所生的毫無結果，沒有建樹，一無是處。因此我們一概不參與其事。甚至我們要揭露它們，把惡行揭露，把真相顯出來，把它的假面具拆下來，因為他們在暗中所行的，就是提起來也是可恥的。
原諒我用一個例子，有一位傳道人，常常藉著寫給他的同工的禱告信，批評指責他自己牧養的基督的教會。這些信有兩封從國外傳真回到他的教會。在一封信裡，這位傳道人問他的同工：「我在這個教會服事兩年來，只聽到人的聲音，沒有聽到神的聲音，你說奇怪不奇怪？」。傳道人聽羊的聲音是他的使命，沒有聽到神的聲音是他不屬靈。怪不得他的禱告同工要揭露它，傳回他的教會。這封信當時若照著聖經的教導，給予指責，就不會有第二封信。第二封信更寫著：「教會中有人自高自大，自以為是，許多離譜的事都做出來了」，故意不說明白，不說清楚，造成弟兄姐妹彼此猜疑。怪不得他的同工又把它揭露出來。這次他犯了羅馬書16:17的「離間弟兄姐妹的罪」，若按照聖經的教導，應該給予責備，若不悔改，就留意躲避他，而不是以個人軟弱為由，繼續請他講道，繼續請他證婚。
第13節教導我們，基督徒揭露他人的惡行，是有雙重好處的。第一、凡事受了責備，就被光顯明出來。「揭露」，乍聽之下，很消極，暴露人的真像，叫人受責備。能顯明真相是好的，黑暗將惡事醜陋的真相隱藏起來；光明使人看得清楚，使邪惡無所遁形。第二、因為一切能顯明的就是光。另一種翻譯是「光能夠把受光照的變成光」。因為光帶著積極的福音大能，光能叫人看清楚罪的醜陋，自知有罪，悔改歸信耶穌。
積極方面：星期六福壽團契聚會，范長老勉勵我們，如何活在光中：
(a)天天查考聖經：效法使徒時代的教會，天天查考聖經。從聖經裡聽到主的聲音，看到主的榮光。正如林後3:18所應許的：「我們眾人既然敞著臉，得以看見神的榮光，好像從鏡子返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」。范長老特別提到，我們將來進神國的賞賜，就看我們與神像不像，因為聖經的命令(太5:48)是「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」。(b)作神無瑕疵的兒女：腓立比書2:15-16，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的時代，作神無瑕疵的兒女，你們顯在這世代中，好似明光照耀，將生命的道表明出來」。我特別要提出暗室之后蔡淑娟女士的見證，因她的眼睛不能看到光，所以要住在暗室之中。她就是個無瑕疵的兒女，在美國許多華人開很久的車去她住的農莊看她，跟她談話得到幫助。她的見證就是雖然她住在一個很黑的房間裡面，但她卻是光明的。
第十四節是個很自然的結論。所以主說，你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你，我們從前的日子就在死亡和黑暗裡。但基督將我們從其中拯救出來。我們就要過光明的日子，這是個命令，也是個動力，讓我們過光明的日子，做光明的兒女。
接下來，使徒保羅在這裡再加上一個勉勵，就是要做有智慧的人。「你們要謹慎行事」就是「要小心翼翼，留意自己的行為」。一個有智慧的基督徒是如何過生活呢？聖經說，有智慧的人是愛惜光陰的。愛惜光陰在原文的意思，是把時間贖回來，把時間搶回來，也就是說要善用時間。每次想到善用時間，就想到福壽團契出去郊遊，年長的弟兄姐妹總是抓住每一個機會傳福音，碰到人就傳福音，你能不感動嗎？每一個人的時間都是一樣的，沒有人可以延長。有人說，一個懂得善用時間的人，一定知道幾件事，那就是這是個邪惡的世代，主的日子近了，逼得他會用時間。有人曾經刊登一廣告：「遺失啟事：在昨天，日出與日落之間，遺失了兩個黃金小時，每小時均崁上了六十顆鑽石般的分鐘。不懸賞，因已永遠失落」。1734-5年美國有個大復興，有一位年輕人當時才二十歲，後來成為一個傑出的哲學家兼神學家，寫了一個『立志』，其中第七十條說：「立志：永不浪費分秒，要盡力徹底善用光陰」，他是個智慧人。
另外，智慧人一定是明白神的旨意，17節：「不要作糊塗人，要明白神的旨意如何」。說實在，基督徒人生最重要的，莫如尋求和遵行神的旨意。神給人有「一般的旨意」，在聖經中已明載於神的話語，比如要過聖潔的生活及做神的兒女等等。神也給人有「特別的旨意」，比如說，你的婚姻對象及工作職業等。那就需要靠禱告尋求，看神怎麼帶領你，這可以透過讀經或向主內長輩諮詢。
接下去，我們要探討，就是要被聖靈充滿。首先，「要被聖靈充滿」這個動詞有四個意思。
第一、     它是命令語氣。也就是說基督徒一定要接受的。
第二、     它是複數的。也就是每一個基督徒，都可以被聖靈充滿的。
第三、     它是被動語態。也就是不用我們人來做的，不需要甚麼技巧的，這是神的工作。基督徒只要挪開一切叫聖靈擔憂的事，不要阻擋聖靈，祂就會充滿我們。
第四、     是一個現在式。祂是一直在充滿。也就是說不是一個空的杯子被倒滿，而是不斷地被聖靈充滿，不斷地相信和順服，持續享受更新的福分。
以弗所書五章提到四種被聖靈充滿後所得的果子。
(一)相交：用詩章、頌詞、靈歌彼此對說「詩章、頌詞、靈歌」的出現，顯示了公眾敬拜的場合。每逢基督徒聚集在一起，總愛唱歌讚美神和彼此激勵，用啟應的方式讀經。這是敬拜時的相交，互相邀請，同來讚美。
(二)敬拜：口唱心和地讚美主。歌羅西書3:16，指的是真誠的基督徒讚美，是誠懇的、在內心的、或者兩者兼備。有的譯本則說「在心裡發美妙韻，達到主的耳中」，這樣對五音不全的人，這句話無疑大有安慰，他雖然沒有歌聲，心裡卻充滿喜樂。聖靈充滿的敬拜，必定口唱心和地讚美主。
(三)感恩：凡事要奉我們主耶穌的名，常常感謝父神。「感恩」的呼籲，在保羅書信中是常見的，因為聖靈充滿的信徒必定是感恩連連。經文是說，凡事、常常，但是我們不能過分按字面解釋。事實上，我們不能為罪大惡極的事感恩。一切惡事均為神所憎惡，我們不能為祂所憎惡的事去讚美 祂、感謝 祂。這樣「凡事」謝恩是有範圍的。按上下文看，所指的乃是奉我們主耶穌的名達到父神那裡去的事。
(四)順服：存敬畏基督的心，彼此順服。被聖靈充滿最顯著的特徵就是「彼此順服」，因為全發乎敬畏基督的心。
被聖靈充滿的信徒，一定是愛神，愛人的。被聖靈充滿的教會，一定是忠於基督、親愛信徒的。
我們做個結論，保羅為基督徒立下了全世界最高的標準。他說基督徒要效法神。每一位基督徒都要學習做上帝。保羅所講的效法，是要有智慧作神光明的兒女，靠著聖靈充滿才能做得到。

（本文由陳濬智弟兄整理）