信心、順服與引導 陳鴻福傳道 這段經文是亞伯蘭開始蒙召的時候，他來到伯特利附近，而後因著遭飢荒所以又遷往埃及。因他為求活命對法老撒謊，稱他的妻子撒萊為他妹子。因此法老取了撒萊，所以神降災給法老，法老才發現原來撒萊是亞伯蘭的妻子，最後不僅將妻子還他，且給了他不少的財物。此後亞伯蘭又回到伯特利，但由於他與羅得的財物甚多無法同居該地，又因他們兩方的牧人相爭，所以他就讓羅得先選擇要遷移的地方 ，自己則往別的方向去，然後神又向他顯現，再次提到神的應許。
有關神的旨意指的乃是關乎我們生命的大方向、大原則、甚至關乎永生、全人類救恩與宇宙的結局。而神的引導則是關乎我們信徒人生的嫁娶、工作、生活、重大決策的引導。所以，嚴格來講一般信徒所謂如何明白神的旨意，指的乃是神對我在這件事上的引導。在這裡我們就以信心與順服的角度，從這段經文來看神的引導。雖然，亞伯蘭離我們大約四千多年之久，但從這段經文我們也可以看到人性並沒有多少的不同，而我們也可以從中學習好的而對不好的有所警惕。 在這之前神對人類已有三次的墮落，也受到神三次的審判。第一次是在伊甸園的墮落，人被神趕出伊甸園，男人要汗流滿面才能餬口，女人則要受生產之苦。第二次人類的墮落，神就後悔造人而有洪水之災，惟有挪亞一家得救。第三次則是人類想建巴別塔通天，而神的審判就是變亂人的口音。在人類三次墮落之後，神就決定要在地上揀選一個特別的民族，給他們比較大的恩典，但也給他們比較厲害的管教，來成就祂的救恩。因此，神揀選亞伯蘭，呼召他並且要用他的後裔來作神的選民。 創世紀十二章記載神呼召亞伯蘭出來，也是神要在地上施行祂的救恩而祂的旨意就是要從亞伯蘭開始。呼召是神引導人的重要方式之一，當然神對每個人呼召的方式都不盡相同，而神對亞伯蘭呼召的方式就是向他顯現。而亞伯蘭則以築壇方式來回應神的呼召，表達他的順服與敬拜。神呼召亞伯蘭的內容當然跟神的旨意有關，也是與整個人類得救有關的。也就是應許他的後裔也就是我們每個基督徒能夠承受神的救恩。因此，亞伯蘭才被神改名為亞伯拉罕。亞伯蘭的意思神是偉大的，而亞伯拉罕的意思則是多國之父。而神一呼召他，他就順服，但環境考驗他的信心，因為，他到迦南地就碰到兩個問題，一個是迦南人住在那個地方，一個則是碰到飢荒。他的信心有軟弱，下到埃及去，並且說了謊，還好神有保守。當亞伯拉罕受了管教再次從埃及回到迦南地，環境的考驗又來了，這次不僅有迦南人還有比利洗人，而且由於他跟羅得財物甚多僕人也甚多甚至高達上千人，所以那地也容不下他與羅得兩家人。引起雙方牧人的相爭。這回他怎麼辦呢？這時他生命長大了一點，信心也長大了。順服可說是信心的表現，從讓羅得先選就可看出他（一）順服神在他身上的呼召，因為神要他的名為大，成為別人的祝福。因為，他是大的所以要讓小的。再者（二）他順服神在環境上的安排。在飢荒時他沒有禱告求問神，反而用取巧的方式來解決問題。這次當他被管教後，雖然環境的難處又來了，這次他就順服而做出讓的動作。 從亞伯拉罕的「讓」，第一：顯明他是大、是豐富、他不在乎利益，而在乎骨肉之情。他在一次的失敗、受教訓與神的保守之後，對神信心增加了，所以這時他在乎骨肉之情。如果，教會弟兄姊妹在靈命有成長，那麼就不會在乎世俗的名與利，而會在乎跟弟兄姊妹間的情感。 第二點是亞伯拉罕在乎的是神；因為他曉得神祝福他，並不是靠他的爭，爭來的東西都是沒價值的。神給的東西是爭不來的，這才是最有價值的，希望基督徒都有著這樣的看見。由於亞伯拉罕曉得神要他讓萬人得福，所以，他就不去跟羅得爭，否則要萬人因他得福豈不淪為空談。也盼望弟兄姊妹能在工作、鄰居、親友之間，使別人因自己得福氣。 保羅也在亞伯拉罕的故事中，瞭解到當亞伯拉罕獻以撒時，神顯現並說萬人將因你的後裔得福這句話的真義。因為在其時後裔使用的是單數，指的正是耶穌基督。而耶穌基督一生都在捨而不在爭，最後甚至為萬民捨命，作為萬民的贖價。 要看屬靈不屬靈並不難，就看誰在爭誰在讓、誰像耶穌。教會只有屬靈的利益，而屬靈的利益是有著無限豐富，多爭多拿都不會影響別人的，所以我們可以多多爭取屬靈的利益，而不要爭一些世俗的虛名利益。教會弟兄姊妹要效法亞伯拉罕與基督的榜樣，要能捨能讓。正如，保羅所說：「我們雖是貧窮，卻能使人富足。」希望我們都能效法，讓別人得著屬靈的豐富。所以，不要為著世俗的利益而跟人爭。 何謂信心？信心是根據生命對神的認識所願意跨出來的腳步。所有裹足不前的人，所有不順服的人，其實都是對神沒有信心的人。今天很多基督徒在日常生活上的決策常常都是由金錢來做決定，而不是由神的旨意來決定。今天如果要過敬虔的生活，就要學會過儉樸的生活。因為，很多人之所以要爭，乃是覺得自己不夠豐富，也是對神信心的不夠。當亞伯拉罕有這個信心的時候，他就發現神是祝福的源頭，所以他有信心跨出這樣的一步，而就不用爭了，因為神給的會更豐富。 事實上，亞伯拉罕也可以爭，但他卻選擇順服，因此神就向他顯現。基督徒常會發現，每次的順服就會帶來屬靈視野的開闊，帶來生命的突破與更新。在亞伯拉罕順服後，神主動向他顯現，且再次的堅定其對他呼召的應許。
而且還說舉目觀看，這地東西南北亦即包含羅得所選擇的東方都要賜給他，所以只要神應許的，所失去的神還要再給你，且給的更豐富。 曾有人對施洗約翰說，眾人都去耶穌那裡施洗了。他的回答是：「若不是天上賜的，人就不能得什麼。」而在施洗約翰兩千年前，亞伯拉罕就已經明白這個道理了。所以，亞伯拉罕的「讓」，使得神更豐富的旨意得以成就。 「讓」的相反就是爭，這個世間到處都在爭。然而，在神的家中，我們應該懂得讓。羅得是一個懂得爭的人，一有機會就去爭。他爭的結局很不好，因為，到最後他失去神的引導而往所多瑪這個罪大惡極的世間去。所以，他最後的下場，不僅因著當地的戰爭而曾被擄去，最後神降硫磺火滅了所多瑪，而遭致妻喪生子與一切歸於無有的結局。 羅得可說是一個軟弱的義人，不但不能傳福音，反而被社會所影響。自己得救卻不能影響別人，反而在地上與人相爭世俗的好處。正如現在，如果教會沒有影響社會，那麼社會就會影響教會。 神引導人的原則，就是要人明白神的旨意。而一個不在乎神旨意的人，神是不會引導他的。詩篇二十五章12節：「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」一個願意遵循神旨意的人才可以尋求神旨意的引導。羅得他選擇自己的好處、選擇自己在地上的利益、選擇自己所要的環境。然而，基督徒應該是在神給我們的環境中學習順服。所以，當羅得會爭的時候，神的引導就失去了。 神的旨意就是要祂得榮耀、也要我們得榮耀，跟這個神旨意相稱的那些神對我們個人在生活上的帶領，那些才是神的引導。羅馬書第八章17節，「神要我們與祂一同得榮耀」這正是神旨意最後的完成。因為神不僅要我們得到救恩，祂救恩成全在我們身上是為著與祂同得榮耀。祂得榮耀是神的彰顯，我們得榮耀是神在我們身上的彰顯，這就是神的旨意。是不是神的引導，就要以這個做原則與標準，是成就神的旨意、合乎神旨意的事，就是神的引導。 神的引導就是要人達到或明白祂的旨意，跟祂的旨意有關，且這件事情能使神與自己得榮耀的，這就是神的引導。聖經說：「萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」也就是說無論事情是如意或不如意，而神仍能讓我們得榮耀、得益處。而不願意遵循神旨意，神不會引導他，萬事也對他無益處。 亞伯拉罕他願意跨出信心、順服的一步而願意讓，我們就看見神的引導更清楚，神的旨意也更進一步的成就在他身上。詩篇十六篇11節『你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。』走在神的引導中來達到神的旨意，這條路是充滿著喜樂的，也是越走越甘甜。耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」這正是神的旨意，而我們所做的每件事，如果跟這個旨意的成就有關，那就是神的引導。 亞伯拉罕與羅得兩個人所遭遇的環境與困難是一樣的，但是由於選擇的不同，其結果也截然不同。在教會中我們要選擇順服神還是要爭呢？一個願意讓、吃虧的人，神會叫你豐富，也會讓所應許的成就在你身上。
（本文由陳信得弟兄整理） |