主日講道

得救而事奉

李照男長老
經文：腓立比書二章12-16節

壹、引言：
新聞報導建中蕭姓同學染SARS康復之後，立志學醫將來投入救人行列。在路加福音四章38-39節中，路加以醫生的專業記述，彼得的岳母「害熱病甚重」，每一個字都是醫學名辭。「熱病」就是現代的「流行性感冒」。希臘的醫學學者把熱病分為兩類│重的和輕的熱病。重的熱病可能就是SARS。三卷福音書都記載這件事。耶穌的治療方法，不是用插管，隔離治療的方法。馬太福音八章14-15節記載，耶穌把病人的手一摸，熱就退了；馬可福音一章29-31節記載，耶穌拉著病人的手，扶她起來，熱就退了；路加福音四章38-39節記載，耶穌站在病人旁邊，斥責那熱病，熱就退了。三卷福音書都記著，彼得的岳母在熱病退了之後，便立刻起來，服事他們。因為她明白她此次重獲健康，便需要以她的健康來服事別人。我們學到一個教訓，神把無價之寶的健康和力量賜給我們，為要叫我們得以常常服事別人。

路加又在使徒行傳九章3-9節中，告訴我們掃羅歸主的故事。掃羅在大馬色上的經歷是教會歷史中最著名的歸主過程。路加覺得這故事非常重要，以至於他把這個故事重複敘述了三次。很明顯的，路加非常希望我們常常紀念這奇妙的歸主過程。掃羅本來朝著一個方向行進，專門捉拿基督徒，突然之間他轉了180度，向另一個方向行進，他成為向外邦人傳道的使徒(羅11:13)；一個人突然對於價值的看法起了轉變，他的人生與以前判若兩人，其中必有理由。保羅知道，他的蒙恩得救，為的是事奉神。

彼得的岳母的身體得醫治而服事人與保羅的蒙召而事奉神，可以應用到今日信徒身上，那就是他們找到了他們的標竿人生。神差遣一個人進入世界，這人就有責任完成神的目的。有的大，有的小；有的全世界都知道，有的只有少數幾個人知道，就像我們的音響同工，默默的在樓閣上事奉。一個古羅馬新斯多葛派的哲學家，名叫伊比克泰德，奴隸出身的自由民，他說：「人要有勇氣仰望神說，從今以後，隨你的意思用我，我是屬於你的；只要你以為好的，我必不躲開。帶領我到你要我去的地方，穿上你要我穿的衣裳。我就任或辭讓，留任或去職，豐富或貧窮，豈不是都出於你，因為無論怎樣，我都要在人面前，為你辯護」。如果一個對神只有模糊印象的哲學家，尚且能夠這樣的交託給神，我們豈不是更應該如此。我們今天也必須親自經歷與耶穌基督相遇，以悔改及信靠的心回應祂，並且從祂領受呼召，進而服事人和事奉神。
貳、本論：

在第12-13節中，各有一個工人：第12節講到基督徒「努力作出 (作成)得救的工夫」，第13節講到神在人的內心「作入(在裡面運行)得救的工夫」。一方面，我們委身於必須做的事；另一方面，我們倚靠神的運行而行事。人的努力與神的運行互相配合，人才會活出自己的救恩，達到神拯救我們的目的。

一、人必須作出(作成)得救的工夫---因為得救是屬於人的(2:12)。
「作成」這個字是指將一件事情做妥。保羅好像在說：「不要中途而廢，努力繼續做下去，直到得救的工夫在你們中間能夠圓滿做妥」。保羅堅持我們藉著恩典得救，不是因為我們做了什麼；我們也不能藉著我們所做的而得救。這是神的賜與，我們的本份是接受。那就是說，善工對於我們的得救，毫無關係。但是，我們不應當把保羅的教訓停在這裡。保羅繼續說，神再造我們，是為著善工。這裡是保羅的兩極性。世界上一切善工，不能叫我們與神和好；不過，作了基督徒以後，不發出善工，這是嚴重的錯誤。如果有人愛我們，我們深深覺得不配接受那愛，在我們的心裡，一定會立下一個志願，終身行善，配受他的愛。這是一種自然不可避免的愛的定律。我們與神的關係正是如此。善工不是我們付給神的債務；這是神的愛抓住我們，使我們覺得我們有一種責任，終生做一個值得祂愛的人。所以保羅作出一項要求：「作成你們得救的工夫」。倘若人沒有努力合作，神也是愛莫能助。一個人生病，經醫生診治後，開了藥方。但是，除非他肯服食藥物，否則他必不能夠痊癒。得救也是同一道理。神所提供的救恩，早就預備好等著，除非人肯回應神的呼籲，並且接受神所賜的救恩，否則人將永遠不會獲得救贖。神從來不會阻止人得救；不過經常所見到的，都是人自己把得救的機會喪失了。

二、基督徒如何作成得救的工夫？
(１)要順服：
蒙召者的道路第一要緊的是要順服。腓立比教會的信徒的生活一直都是順服的，無論保羅是否在他們當中。「順服」乃是一個不論在什麼時候，都要盡的義務，並且這個義務愈來愈重大，因為基督徒的言行，在每一方面都應該表現得像「神的兒子」。正如神的兒子耶穌基督，存心順服，以至於死，且死在十字架上(2:8)。使徒保羅得救之後，順服的回到大馬色，去向一些以前知道他一切的人作見證，這是一件勇敢的事；三年之後，保羅往耶路撒冷去，他是冒著生命的危險，因為在猶太人看來，保羅是個叛徒，要取他的命；以後他又往敘利亞及基利家去，這又是艱難的道路，無疑的，他的青年時代的朋友，會認為他發了瘋。可是保羅為基督的緣故，存心順服。

(２)要盡本分：
其次，作成我們得救的工夫是基督徒應盡盡的本分。我們接受呼召，我們就肩負完成聖工的任務。曾於1907年穫諾貝爾文學獎的英國詩人吉柏齡寫了一首著名的詩，名叫繆荷倫的誓約。繆荷倫是在一艘船上的看牛人。有一天遇到了風暴，牛群脫了羈絆。他與神立了一個約，如果他不為牛群所害，在那時起，他要事奉神。果真，在他安全到達之後，他就要實行他所立的約，決定往以前沒有人知道他的地方去傳道。但是神吩咐他說：「回到運載牛群的船上，在那裡宣講福音」。基督徒應當緊緊抓住神的恩典，努力作成我們得救的工夫，這是為我們而設，也是屬於我們的本分。「我們得救的工夫」不應該被看為尚待達成的目標，更不是應得的福利，而是有待發現的產業，等候我們更加豐豐富富去享受的。例如，一位婚姻輔導專家，給新婚夫婦的建議是「努力使婚姻成功」，因為婚姻一旦被神配合，就為雙方完全的擁有，但是卻需要雙方花一輩子的工夫，去探索其中的奧秘，享受其中的歡樂，發展倆人的關係，和發現婚姻的含義。

(３)必須謹慎：
基督徒作出得救的工夫的工作態度，必須是謹慎的。也就是當恐懼戰競。「恐懼戰競」並不是對自己得救的事懷疑，乃是要恐懼戒慎，一方面要謹慎小心，恐怕失去了賞賜；另一方面又要「戰戰兢兢」，免得叫神不喜悅，叫聖靈擔憂。

(ａ)恐懼戒慎：這是對神的敬畏，出於我們承認自己軟弱，承認自己無法抵擋試探的壓力；乃是誠心的懼怕得罪神。這不是迷失的罪人在聖者面前的恐懼，乃是一個真兒子在那最慈愛的天父面前的敬畏，這種對神的敬畏是我們知之甚少的，我們竟然棄之不顧的。希伯來書作者在告訴我們：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神」(希12:28)。

(ｂ)戰戰兢兢：我們需要敏銳的感覺到，所賜給我們的救恩是何等寶貴，以至於我們必須戰戰兢兢，免得我們因不配得我們的特權，而被摒棄於神豐盛恩典之外。因為在那些神已賜下全備救恩的人生命中，每次失敗都會直接刺痛坐在天上寶座那一位的心。
所以我們要作成得救的工夫，必須是順服、負責與謹慎的。果真如此，我們就有一個更大的義務了。我們必須虔誠的敬拜神，戰戰兢兢的去事奉祂。

三、神作入得救的工夫│因為救恩是屬於神的(2:13)。
「作成得救的工夫」這件事的另一方面，是神「作入得救的工夫」│都是神在我們心裡「運行」，為要成就祂的美意。「運行」這個字有二個重要的含義：它的意義是「施展出來的大能」，和「不偏不倚打中目標的運作」。所以神在我們裡面「運行」有四個標記，就是神行事積極、有果效、能成就、並且合乎神的旨意。

(１)神行事積極│在我們心中活躍：
救恩過程的開始，是由神發起的。渴望神的救贖不是從任何人的情緒中發起，而是來自神本身，是神在我們心中運行，導致我們渴望得救。這個過程的持續，有賴於神。沒有神的幫助，罪惡不能克服，而且德行也決不會建立。得救過程的終點，也是屬乎神的，因為它的終結就是要與神建立友誼│在這關係中，我們是屬於神的，而祂也是屬我們的。
得救的工夫│開始，持續，和終結都在神的手中。祂一直在做事；祂從不睡覺，從不倦怠的活躍在我們心中。我們或許健忘，祂卻不會忘記我們。我們或許退後，神卻不能停止、耽延或偏轉祂的工作。祂乃是那位活躍的內住者。只要我們對祂順服，我們就得以進入因祂活躍的內住而生出的恩典中。

(２)神的工作是有果效的行動：
「運行」這個動詞本身描述的是「不偏不倚打中目標的運作」。保羅更說明這「有效的運作」(中文譯作「大能」)，他說：「藉此有效的運作，神叫萬有都歸服自己」（腓3:21)。神的運行是有效力的作為：祂的工作不會被人扭曲，也不會失敗，也不會達不到目標；神的行動，決不受任何事物干擾；不能半途而廢；而且必須完全有效能。

(３)神必能成就善工：
在我們人的每一項行動中，若要成功，我們必須要考慮兩方面的因素：一是我們的意志力，一是我們實際行出來的作為。要完成一件善行，兩者缺一不可。然而我們就常常在其中一項上跌倒。我們要不就是不能選擇做我們所知道的，應當行的事：要不就是知道了，卻做不到。罪敗壞了我們選擇的能力和完成善行的決心。但神卻是有效而不間斷的，在我們心裡運行，為要成就祂的美意。是祂使我們重新產生意志力，又把祂自己有效行事的大能，注入我們身上。那位神聖的「內住者」；一直不斷行事有成效的「工作者」，從我們所記得信主的那一刻開始，一直到我們所等候的結局(腓1:6)。神保證我們所追求的得以成就，將我們變成更像祂，就是在基督裡成為完全(腓3:31)。

(４)合乎神的旨意：
神行事，是因祂主動想要行事。這乃是出於神自由意志，為要成就祂的美意。祂愛我們不為別的，只因祂愛我們，祂就永不撇下我們。無人能攔阻神持續不斷的作為。摩西說得好：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們」(申7:7-8上)。
有一首詩歌：『惟獨欠主憐憫之債』這樣說：「由祂的良善開始之工作，要靠祂大能的膀臂完成；祂的應許必然實現，祂絕不收回祂的承諾。不論是未來或是現在的事，不論是地下或地上的事，都不能使祂的籌算歸於無有，也不能使我的靈魂與祂的愛隔絕。」

四、得救而事奉(腓2:14-16)。
「作神的兒女」是擺在我們眼前的一個實際要求，等侯我們以理智而負責任的態度，將它表現出來。天父憑祂自己的旨意生了我們(約1:12；雅1:18)。我們乃是神藉著祂兒子要領進榮耀中的眾子 (希2:10)。我們得與神的性情有分(彼後1:4)，此乃作神兒女的權利。

保羅要我們「認真作一切事」的教訓，不是保羅的胡思亂想，而是神的兒女身上自然流露出來，屬神生命的權威性的詮釋。正如我們所生的兒女，有一套「很自然的」學習程序，首先要學習爬行，電視節目常看到幼兒爬行比賽；經過一段時間，爬得比較熟練了，再學站立及走路。同樣的，屬神生命的自然流露，也需要堅毅的行為慢慢的培養達成。

這與另一種說法完全相反，那就是「呼籲基督徒只要倚靠內裡與神相交的經歷，無需努力認真下工夫成聖」。例如，哈彿加爾寫的一首詩歌「神的教會為祂所愛所召」，在詩歌中有這麼一段歌詞：「在基督裡憑信心成聖，無需倚靠你自己的努力」。這種說法，完全違反聖經的教訓。固然我們成為新人是神的恩賜，但是使這新人活出來，有新的個性，有新的行為卻是藉著順服神，回應神感動的表現，和日日往下扎根，打屬靈勝仗而達到的。

基督徒必須在他的日常生活中，顯出一種繼續的見證。他必須真的把他自己的「得救」顯示出來，一天比一天多完成救恩的工夫。在本段經文中(腓14-16)，保羅指出有關作神的兒女，生命應該有的表現。神的兒女服事的特徵是不發怨言，不起爭論；神的兒女服事生活必須是純潔的；神兒女的事奉方式是在這彎曲悖謬的世代，好像明光照耀；將生命的道表明出來。

(１).神的兒女服事的態度是「不發怨言，不起爭論」(14節)。
(ａ)不發怨言：
「發怨言」是外在的表現，是一種對他人不好的行動。在舊約聖經中，以色列民在曠野中怨聲載道，就是用這個字來描寫百姓向摩西發出怨言(出15:24；16:2；16:41)。在新約聖經中，「發怨言」的原文通常被用在道德敗壞的場合。例如：自私的抱怨(太20:11-12)：那先來的雇工所得的工價沒有比晚來的多，就埋怨家主說：「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣麼？」
挑剔(路5:30)：法利賽人和文士，就向耶穌的門徒發怨言，說：「你們為什麼和稅吏並罪人，一同吃喝呢？」
對不了解的事發牢騷(約6:41)：猶太人因為耶穌說，我是天上降下來的糧，就私下議論祂。
勉強被迫去幫助人(彼前4:9)：你們要互相款待，不發怨言。
(ｂ)不起爭論：
「起爭論」是一個人內心的動機，是心性中的態度與思想。在新約聖經中，「起爭論」的原文通常被用來指因思念虛妄與無知的心，而發脾氣的爭論和懷疑。例如：.從人心裡發出惡念的議論(路5:21)：文士和法利賽人就議論說，這說僭妄話的是誰。除了神以外，誰能赦罪呢？
從人心裡發出惡念的商議 (路6:11)：文士和法利賽人就滿心大怒，彼此商議，怎樣處治耶穌。
自私的爭論(路9:46)：門徒中間起了議論，誰將為大。
保羅的告誡：「不發怨言、不起爭論」，適用於一切的場合。用淺顯的話來說，就是：「凡所行的，都不要吹毛求疵，或是雞蛋裡挑骨頭，也不要發出任何以自我為中心的論斷，不要有任何有聲或無聲的怨言」。

(２).神的兒女服事生活必須是純潔的(15節上)。
(ａ)無可指摘：
「無可指摘」的意思是：「沒有留給別人指責的餘地」。基督徒的生活必須純潔，以致沒有人能夠在他的生活中找到把柄指證他有過失。我們常常聽見有人說，法庭的一切訴訟，不單要有公平，並且要被人看見公平。同樣的，基督徒不單要有純潔的生活，並且必須被人看見是純潔的。「無可指摘」乃是指個性上清潔良善，就是神兒女完全清白的良心。正如保羅在巡撫腓力斯面前的見證說：「我因此對自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」(徒24:16)。保羅勉勵提摩太打美好的仗，他說：「常存信心，和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般」(提前1:19)。

(ｂ)誠實無偽：
「誠實無偽」的意思是「沒有混雜，沒有攙雜劣質的東西」。基督徒的純潔，必須在思想和人格中，表現出完全真誠的態度。就像沒有攙水的酒和奶；沒有雜質的純金屬。用來形容人的時候，就是指人的動機純正，沒有其他不良的動機存在。「誠實無偽」乃是描寫基督徒內心的情況，是針對個人的自我批評。我們既然十分清楚我們內心的狀況，就要力求內心的清潔，毫無邪情私慾的玷污。

(ｃ)無瑕疵的：
這是神兒女生活的最後一個要點，也是最發人深思的，因為它乃是關乎我們怎樣在神面前站立得住。「無瑕疵的」是屬靈的層面，描寫基督徒在神眼中的情況。「無瑕疵的」這個字特別與獻祭有關，就是適合放在祭壇上作獻祭用。同樣，基督徒的生活也必須沒有瑕疵，猶如適合獻給神的祭物一般。聖經多處勸勉我們要成為「無瑕疵」，因為：這是神在永恆中，在基督裡揀選我們的旨意(弗1:4)。這也是祂在末後所要成就的事(弗5:27)。這更是逾越節獻無殘疾羔羊的意義被成全 (出12:5)，是基督在世時所表現的性格與生命(希9:14；彼前1:19)。這也是神向我們施行的救恩之一部分，因為我們是「憑神旨意，靠著耶穌基督，只一次獻上祂的身體，就得以成聖」(希10:10)。
神兒女的純潔，就是在世人眼中無可指摘；自己內心真誠清白，並且可以經得起神的檢驗。

(３)神兒女的事奉方式：

(ａ)在這彎曲悖謬的世代，好像明光照耀(15下)：
「彎曲」指人的行為不正直，「悖謬」指人的價值觀有偏差，顛倒是非。「彎曲悖謬」的描述，係來自舊約聖經申命記(32:5)，形容那些轉離主，另外為自己設立別神的人。保羅講到基督徒所處的世代是「彎曲悖謬」的世代，就是指：「這世界偏離了正路，遠離了真神，過著那些不信者所過的顛倒是非的生活」。

他又講到基督徒與這個世代的區別，好像「明光照耀」。15節的「明光」有雙重意義。一是指光的放射，發出的光輝(啟21:11)，一是指發光體，古文中常指「燈籠」(創1:14；16)。這兩方面的意義，皆適用於腓立比書的經文。基督徒是明光，是照亮人的光；但也是燈籠，有外面注入的亮光，才能持續的發光。

那最亮最榮耀的光芒，乃是從耶穌發出的。祂本有神的形像，又與神為同等的，卻把祂的光帶到這個貧窮的世界中，因為在咒詛之下的罪人，需要蒙光照。保羅教導我們，基督徒內在的明光，也要在黑暗中「光芒四射」。那賜生命的話語所注入我們的，正是基督的生命。這個生命必須在我們裡面發揮作用，將那生命的光，照耀在這「彎曲悖謬」的世代中，揭發罪惡，斥責罪惡，照明人心的黑暗，改變人心的意念。基督徒對周圍的世界應該有負擔，要向外接觸，產生影響力，把耶穌介紹給別人。為主作見證，就是效法基督的方式之一。

(ｂ)將生命的道表明出來(16節上)：
「生命的道」也有兩方面的意義。廣義的說，它乃是生命的信息，它代表整本聖經的信息(約:5:39；提後3:15)；狹義的說，它是把所傳的生命注入個人之中的道理，它代表真理的道，就是那叫人得救的福音(弗1:13；帖後2:13-14)。「將生命的道表明出來」原意有「抓緊(堅守)」和「給出」的意思。所以基督徒的生活，一方面不但要「抓緊(堅守)」生命之道，如同一盞燈中間有那發光的燈蕊一般，若沒有這賜生命的話語供應，基督徒不可能有其當具備的靈性；另一方面，也要「給出」生命之道，如同一盞鐙所發出的光，驅散四周的黑暗一般。換句話說，我們若不傳基督，基督徒的性格如同明光照耀，就成了空談。如果我們的生活配不上我們所傳的道，則向人傳講基督也是無益。

我們必須是能發光的，然後才有光照射出來。這些理想，只有在一個人得救成為基督徒，領受聖經的教訓，並且明白如何過聖潔生活之後，才能實現。

參、結論：
神的兒女得救之後的生活，就是效法基督的生活。效法基督的生活，便是努力服事，培養靈性，為主作見證的生活。保羅對以弗所教會長老們的告別講論中引用主耶穌的話說：「我凡事給你們做榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人」(徒20:35)。如果基督徒服事的精髓是要「扶助軟弱的人」，那麼在地方教會中，就會有許多「幫助人」的人。這是聖靈的恩賜當中最普遍的，有最多的基督徒在運用它。每個基督徒都應該期盼在基督徒群體中運用這種「扶助人」的服事。這種服事雖然是很平常，甚至很平凡且不為人所知，卻沒有一個基督徒可以自認為不需要參與這個服事。「幫助人的」最常見的服事有：烹調和供應飯食，清潔和洗刷禮拜堂，插花和類似秘書的幫助，接聽電話和跑腿，照料花園和粉刷，修理東西和重新裝潢，探訪病人和無法外出的人；在聚會中擔任招待，接送弟兄姐妹，擺椅子擺放聖經和詩歌本，並在會後將它們收拾整齊，都需要這種極重要的服事。事實上，有數不清的瑣碎的事，每一個基督徒都可以去作，「好像服事主，不像服事人」(弗6:7)。在絕大多數的教會裡，這些事都是落在極少數心甘情願的「幫助者」的肩上，事實上，最後就是由他們去做每一件事。

當主耶穌結束了祂不平凡的一生之後，祂有那擺在前面的喜樂鼓勵祂(希12:2)。保羅指出，效法基督的生活，在基督再來的日子，將在祂面前蒙悅納，藉此他鼓勵我們繼續在這條道路上奔跑。在基督顯現時，能快樂的站立在祂的面前，乃是需要我們順服的事奉，忍耐的追求聖潔的靈性，並向黑暗世界為主發光作見證。

（本文由李照男長老提供）