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異象與突破
吳獻章老師 異象才可能帶來突破，「異象」就是「願景」（vision）這個字在企業界常常用，它帶來整個企業界的事工，教會不常用，但我發覺越讀聖經，就越發現，異象帶來教會新的方向，若沒有異象不可能有新的方向。其實，異象決定方向，然後帶來突破。 舉例說明：若沒有摩西在西乃山看見神的異象，就不會有出埃及記；若沒有以賽亞看見主坐在高高寶座上「聖哉聖哉聖哉」的異象，就不會有以賽亞書。路加福音中，撒迦利亞看到異象成了啞巴，在此劃破了四百年新舊約之間空盪孤寂的時代，而有了新約施洗約翰的誕生；馬利亞則是因為看見異象，聖靈感孕，帶出了道成肉身；伯利恆的牧羊人是因為有異象，才去看馬槽裡的耶穌；整個福音書的開頭是因為「異象」而開始的。不只是舊約如此，新約也是因異象而開始，使徒行傳更是如此。 使徒行傳第二章記載五旬節的降臨，開始了「使徒行傳」；第八章則記載腓利被聖靈感動而貼近太監埃提阿伯要回非洲的車子，因為有異象，福音進了非洲；第九章，保羅在大馬色的路上受到大光照著，異象照著保羅，福音進了歐洲。第九章後段，彼得周流四方，到了第十章，彼得看見異象，三次有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」如果沒有第十章三次「宰了吃」的異象，就不可能會有第十一到十三章保羅的佈道、十五章的大公會，使會議有所突破。因為有異象，才能從第九章猶大全地，突破進入第十章羅馬帝國，那才是福音的市場，是全世界而不只是猶大，福音的世界不是只有「牆內」，更是為了「牆外」，這個突破來自異象。 教會需要異象，個人更需要異象。沒有異象，聖經說：「民就放肆。」若沒有摩西在西乃山的異象，以色列人將繼續在埃及作俘虜；我們的生命若沒有異象，將是渾渾噩噩。教會不能停在使徒行傳第九章，於是神藉著三次「宰了吃」來提醒彼得說：你是領袖，天國所要尋找的人是「社會邊緣人」。 一、 天國所尋找的乃是社會邊緣人 從彼得的角度來看，不潔淨的東西指的是外邦人的東西，他從來不吃的，這異象顛覆了彼得對律法的瞭解，於是他好好思考，才發覺耶穌好像已經在顛覆這種社會邊緣人的觀念，無論耶穌到那裡傳道，除了尼哥底母來找祂，祂傳道的對象都是社會邊緣人，有婦人、稅吏、淫婦、被鬼附的、貧窮的、痲瘋病的……。 耶穌若在會幕堂，祂會把白領變成藍領。歐洲教會歷史悠久，教堂變成高等知識份子的集中營，路德、加爾文都是白領階級，然而他們並沒有忘記繼續往藍領階級去傳福音。這裡面有個觀念是「律法主義」，原來每一個人的內心都有律法主義，就連靈恩教會也有律法主義，認為只有講方言的才算得救。但是我發覺更大的問題是，信主久了，自己裡面有律法主義而不自知。當耶穌靠近稅吏、罪人的時候，我們可能跟彼得一樣疑惑：主阿！祢怎麼會跟這種人談道啊？如果江傳道在中山北路這一帶，去拜訪那些「罪人」的時候，他可能會被趕出教會。這會不會是律法主義在轄制著我們？楊腓利在《耶穌真貌》中說：「越是無名小卒，他們在耶穌身旁就越自在。」越是墮落卑微、需要救恩的人，他們抬起頭來看耶穌就越自在。 會幕堂一帶有一些色情場所，中間一定有卡奴、破產的、憂鬱症、家暴的、離婚的、被煙毒酒卡住的人，照理說這些人應該是教會事奉的對象，天國在找的就是這種虛心、謙卑、悔改、痛過的人。但是，對彼得來說卻是「不！不潔淨的物我不能吃」，律法主義綁住他。 社會邊緣人也可能包括高級知識份子、有錢人。最近我到大陸，發現台商在那裡變成了社會邊緣人。我哥哥有一位朋友在大陸經商，剛回到台灣，有人帶他信主之後，弟兄姊妹發現他家有二十幾尊佛像，因為一尊不夠，不能滿足他，才需要買下一尊。聖經中的人物撒該（稅吏長）、尼哥底母也是社會邊緣人。事實上，所有失落、沒有跟救恩有關的人，都是天國要尋找的人，教會需要有新皮袋來裝新酒，容得下社會邊緣人。恐怕耶穌會跟彼得說：你的皮袋要寬一點、要大一點。讓我們脫離原以為只能服事的範圍，別人若能在其他方面服事，我們要祝福、寬廣接納他，免得教會一直是「白領」。在馬太福音二十五章34~40節中，王對綿羊說：「…我在監裡面，你們來看我。」這幾節經文影響了監獄事工，帶出「更生團契」。這些社會邊緣人是天國要找的人。 二、印證後的異象被神的話釘牢 異象需要被印證。使徒行傳第十章一開始記載哥尼流在禱告中見異象而去找彼得；而彼得在屋頂上禱告，見三次異象之後，哥尼流所差的人已在他家門外問說：彼得在哪裡啊？聖靈則對彼得說：下去，跟著他們。彼得來到哥尼流的家，他們正在等待。然後彼得就在使徒行傳第十章34節開口講道。 異象需要神的話來卡住，聖靈的引導需要聖經為根基。有人說：聖靈感動我要跟你結婚。但誰知道？或許對方並沒有相同感動。異象是需要被印證的。這段聖經中的異象實在是太超然了，彼得被異象感動、哥尼流被異象感動，然後彼得到他家，開始向屋內一群人講道，講論基督，提到耶穌如何醫好被鬼壓制的人、使受轄制者得自由，以及祂如何尋找社會邊緣人而遭受拒絕、如何替人受死、被掛在十字架上、第三天神叫祂死裡復活。彼得將福音書救恩論的重點，在這篇講道中加以濃縮，講給哥尼流家裡的人聽，讓人知道「聖靈的感動」和「聖經的感動」同樣重要。 教會需要聖靈和聖經，兩者都很重要，而今教會分成兩種，將聖靈和聖經分開，其實這區分是不需要的。靈恩的教會強調「聖靈」，保守的教會強調「聖經」，兩者彼此都不接納，是很可惜的。林道亮院長曾說：「聖經有的，都可以要；聖經沒有的，若拿來標榜變成絕對，那就危險。」聖靈、聖經兩者都要。我剛信主的時候曾去過錫安堂，有一件事情我覺得很稀奇，就是他們會尋求神在他們身上的感動引導，然後再行動。有一位弟兄因為神的感動引導，坐了下一班車，阻止了一位預備自殺的人，當他說「不要自殺」時，那人眼淚就流下來，於是他帶那人去教會。彼得、腓利、保羅也是聽從聖靈感動的人。使徒行傳是聖靈工作的累積，也是講道的累積，聖靈和聖經兩者都要，不要排斥。只要聖經根基穩，就不怕走到異端。尋求靈恩的人要在神話語的根基上札穩；保守教會則要留意，光會講道而沒有人信主，除非有聖靈感動，就如彼得講道時聖靈感動他們。神的道還沒有講完，聖靈就感動他們，他們就得救了。這是聖靈的感動，而人的講道就要靠邊站。講道很重要，而講道後聖靈的感動，個人被更新、被得著、被改變、被釋放，才是講道的目標。 彼得還在講道的時候，聖靈降在一切聽道的人身上，他們就說方言，稱讚神為大。道還沒有講完，聖靈就強化感動這批人，彼得就開始思想：給這些人施洗？這點醒我們比較保守的教會：聖經根基（主日學、查經等）絕對不能沒有聖靈的感動。話語是有限的，而聖靈的感動帶給人的愛卻是永遠長存的。聖經加上聖靈彼此套牢，使人在異象中聽神的話，聽神的話的人是需要領受聖靈在他身上的啟發，讓他對神的話有更多的感動，以至歸榮耀給獨一真神。這聖經和聖靈全套，台北會幕堂應當全部都要。只有聖經這一半，教會沒有異象、缺乏動力。聖靈運行在聚會、禱告中，有許多形式，不一定是絕對，求主幫助傳統教會在這方面有所突破。 三、怎樣的容器就有怎樣的容量 怎樣的容器就有怎樣的容量，新皮袋才能裝新酒。使徒行傳第八章，彼得在耶路撒冷聽說撒瑪利亞人信主，就親自去確認他們蒙恩得救是不是照著猶太人的規矩。彼得發現撒瑪利亞人真的是信主了，而且也領受了聖靈，於是就為他們禱告，成就了耶穌在使徒行傳一章8節所說：「但聖靈降在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」 福音要進到羅馬帝國，領導者是關鍵，需要彼得「肯」接受外邦人，教會領導者如果願意接納牆外的社會邊緣人，教會才會更新。彼得在這裡碰到一個神學的問題：要不要行割禮？要不要照原來的禮儀呢？除了割禮，還有聖餐禮∣擘餅。有些教會，擘餅是用傳遞的，有些是一餅一杯。有一個教會非常堅守「餅」是一人一片，「杯」則是一大杯。後來SARS來了，老一輩的基督徒怕了，就把餅和杯，改成一人一餅和一人一杯，這個傳統綁住他們幾十年，感謝神透過SARS使他們突破原來的概念（把相對變成絕對）。在以前，教會曾因為洗禮的問題而分裂，為浸水禮和點水禮爭得你死我活，這是絕對的嗎？不一定！若是絕對，外邦人進不來的。 一個教會領袖若是不容許接納外邦人、不願意接納社會邊緣人，那麼教會就不會往前走。有怎樣的領袖，就有怎樣的信徒，就好像怎樣的父母，就有怎樣的兒女。新皮袋才能裝新酒。彼得的突破是「我的不潔淨的律法主義」可以丟到一邊，怎樣的容器就有怎樣的容量，他需要接納社會邊緣人，這是最首要的突破。彼得已經在幫保羅鋪路，他在談因信稱義∣單單信而不是行割禮，而且他進入未受割禮者之家與他們一同吃飯；並且遇到異象三次「宰來吃」，彼得站出來，挺身而出。到了使徒行傳十五章，記載這些猶太人從耶路撒冷母會到安提阿，要跟巴拿巴和保羅傳「因信稱義」，不需要行割禮這個信息。保羅有彼得幫他鋪路，彼得的舞台因此就慢慢退了、慢慢讓了，讓給下一代。 我很想知道一般教會的下一代是怎麼做的？會幕堂應該瞭解自己在這裡的歷史，這五十幾年來有沒有下一代可以傳承？假設教會有一百六十人，我們的兒女也應當有一百多個，有沒有讓他們有發展的空間？我們要扶持下一代領袖。彼得很難得，他犧牲將來的前景，事奉到使徒行傳第十章就告一個階段，他寧可讓保羅出來，幫他開路，他有很大的容量。雖然彼得和保羅曾經衝突過，加拉太書二章記載保羅曾經責備彼得說：你假惺惺，與外邦人一起吃飯，當猶太人一進來你就怕，就退去與外邦人分離。後來彼得在彼得後書說：保羅所講的都是對的，你們要聽他的。彼得曾經因為律法主義轄制其他人，現在他讓位，讓保羅進來，使徒行傳十二、十三章記載的重點進入「保羅」時期，進入新的視野、新的世代。福音進到歐洲，這個關鍵乃是彼得肯讓位，他有大的容量，就是因為有這個大的容量，才可以讓保羅進來。我個人覺得這是國語禮拜堂沒有歷史眼光，最根本的問題，我們不懂得栽培下一代，也不知道下一代的文化。下一代的事奉和牧養是很不一樣的。請思考這句話：「一棵樹，可以算出有多少果子；但一個果子，算不出裡面會有多少棵樹。」長江後浪推前浪，前浪需要靠邊站，好讓後浪∣你的兒女、屬靈兒女、青少年事工、社會邊緣人∣進來，讓我們中老年這一代慢慢退休，但仍然成為一個禱告的人，就像摩西在山上為約書亞禱告。所有的安排，教會的空位是給外面需要的人，你的領導是要給下一代年青人出來。在這裡，我們看到彼得很不一樣，他讓保羅出來，他自己退位、靠邊站，會幕堂的領導（廣義的領導），只要你是五十歲以上的人，都能說：「主啊！讓我的兒女、讓更多外面社會邊緣人來用會幕堂這些空位，我靠邊站都無所謂！」 在美國芝加哥，有一個很大的教會，那個教會的牧師說：「禮拜天是給外邦人，信徒則是週間聚會，因為外邦人禮拜天才有空，所以禮拜天的聚會完全是佈道性的，好讓外面的人能夠進來。」概念可以調整，彼得見異象三次叫他宰了吃，彼得認為那不潔淨所以不吃，這個概念可以被改變。有一本書提到，有位弟兄到密西根湖看人釣魚，看見有一個人很會釣魚，他把釣到的小魚丟回湖裡，大魚也丟，只捉中等大小的魚。於是這位弟兄就問他為什麼這麼做，他回答：我家的鍋子就這麼大。沒有異象，我們的鍋子這麼小，教會當然不會大。 彼得有個好老師∣施洗約翰，他是一個好榜樣，他指著耶穌說：「看哪！神的羔羊」，於是許多人跟從了耶穌，找約翰施洗的人變少了，然而他說「祂必興盛，我必衰微」。約翰影響了彼得，也影響了保羅，保羅到那裡去都把提摩太、亞居拉和百基拉夫婦帶起來。一棵樹可以算出幾顆果子，但一個果子卻算不出裡面會有幾棵樹。異象帶來突破，會幕堂需要轉型，需要領導，所有的人都有新的皮袋。 四、異象出現在狀況飽和時 使徒行傳第九章32節記載彼得的現況，他周流四方，到了33節，他遇見癱子以尼雅，使他得醫治，之後又使一名女信徒多加復活，然後他就在猶大全地事奉，得到眾人的稱讚。在使徒行傳第一章中，彼得帶一百廿人上馬可樓禱告，第二章講道時有三千人信主，在六、七、八，直到第九章，他的事奉已經達到了飽和，簡單說就是一個句點，然而神對彼得說：你的事奉不是句點，而是一個逗點。 進入使徒行傳第十章，神對彼得說：你需要異象，你需要被調整、被突破、被顛覆，好迎接保羅、外邦人進來。我們的事奉可能結束在使徒行傳第九章，可能認為：會幕堂夠了、我夠了、已經滿足了。昨天我到一個教會聚會，那教會大部分是年輕人，兩個月前有七十個人從自己的教會出來，兩個月後跟會幕堂的人數一樣，有一百六十人！他們都是年輕人，很委身、很熱烈，比較靈恩；因為靈恩，所以他們希望我能在神的真道上給予他們幫助，免得他們跑丟。短短兩個月，他們從七十個人到一百六十人，主要原因是他們不滿足。我不因為他們靈恩就批評他們，而是去幫助、成全他們。 你我若覺得事奉、教會這樣就夠了，就停在使徒行傳第九章。但是神告訴彼得說：你要繼續往前走，不要停在第九章。神用異象向彼得顯現，突破他的意識型態，然後哥尼流進來，羅馬帝國的冰山一角開始溶解，到四世紀君士坦丁時期，羅馬帝國整個被翻轉。彼得懂得他的現況已經飽和；但是，是否在第九章周流四方就滿足而不需往前開拓了？神啟示彼得說：不！你要繼續往前開拓。你我的生命常常是如此，事奉到了瓶頸，但求主幫助我們要退休，Re-tire，也就是「換輪胎」。不要滿足，讓生命從句點變成逗點，讓會幕堂的句點變成逗點。退休以後，要有第二種事奉空間。現在退休年紀都是五十幾歲，退休以後的結果就是兩個字「等死」∣句點。「會幕堂是不是在等死？」我挑戰所有的教會，也包括我自己。「我滿足了」，但三十年後，我們這些年齡的都死光以後，教會就是空的。你我的生命是不是在事奉中已經滿足？夠了？不！神要藉著異象使你我再提升。不要等死，要更新、改變，求聖靈工作，帶來新的突破，教會才有明天。 生命傳承，必須那棵樹「肯死」，才能結出許多果子來；也要那個果子「肯腐爛」，掉在地裡面死了，才能長出許多棵樹來。要往前走，不要因為現況飽和而停滯不前，求聖靈感動，使我們的句點變成逗點，或接受神學裝備，或走全職奉獻的路。耶穌替我們死了，開了一條新路，會幕堂需要異象、「換輪胎」，讓我們更新異象來跟從主。 （本文未經講員過目，由曹玉真姊妹整理） |