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我願作主僕人
蔡瑞益院長 前言 １、先知主要功能是作神時代的出口 當今世界眾所矚目的世界盃足球賽正如火如荼的進行競賽，而此刻台灣政治也正在進行罷免總統的抗議活動。今天台灣百姓對於自己所選出來的總統失去了信任，台灣正面臨著領導的危機。我引用以賽亞書這段經文作為今天的講題「我願作主僕人」。 聖經中的「先知書」分為「大先知書」、「小先知書」，所謂的大小先知書不是依據信息的重要與否來區分，乃是依照篇幅長短來區分。以賽亞書是被歸類在「大先知書」之中，因為它的篇幅非常長，共有六十六章。 先知最重要的功用是什麼？以字面意思來解釋，「先知」具有一種功能，能夠預先知道將要發生的事情，並事先告知神的百姓；無論在舊約或新約，先知還有一個更重要的功能，尤其在舊約聖經，先知所要預言的並非他個人要預言的，乃是整個國家、神的百姓在面臨時代的轉變時，所要聽見從神而來的信息。「先知」最重要的功能，就是作神時代的代言人。 每一個時代都需要聽見神的聲音，神要找尋祂的僕人，作為祂的出口。四百年之間有十六卷先知書被流傳下來，為什麼能夠被流傳下來呢？因為這四百年之中所發生的一件事情對神的百姓極其重要，因為他們是一群蒙神揀選，被神帶領到應許之地∣迦南美地，在那裡建立聖城、聖殿，他們卻也經歷被擄到亞述、巴比倫。在被擄之前、被擄之中、被擄歸回之後這三個階段，正是先知書的歷史背景。被擄之前，先知不斷地向百姓發出「悔改」的邀請，如果百姓仍然偏行己路，一定會有神的管教，但是百姓仍不聽先知的警告和再三的勸誡「悔改吧！悔改吧！」以致他們終被擄至外邦，於是他們就難過地說：我們是神的百姓，為何神忘記了祂的約？先知卻對百姓說：神並沒有忘記祂的約，神仍是眷顧祂的百姓；是神的百姓忘記了神的約。於是，百姓受到極大的管教，重新歸回到與神立約之中。 當百姓歸回之後，先知要他們作一個最重要的見證，就是聖殿的建造，使百姓恢復崇拜神的心、與神和好。撒迦利亞書中有一句話說：「…不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事。」這句話是先知勉勵百姓建造聖殿，因為他們沒有所羅門王時代那麼多的資源，可以運用勢力取得所需的人才、經費和建殿的材料，因此先知勉勵他們只要倚靠耶和華必定能成就這事。 ２、先知的信息與時代的背景相關 在以色列百姓被擄前、被擄中和被擄後，先知書有不同的信息，也有不同的重點。今天所讀的以賽亞書又是在什麼樣的背景之下傳遞信息的？我們看到以賽亞先知的事奉有一段很長的時間，他經歷南國猶大的四個王∣烏西雅王、約坦王、亞哈斯王以及希西家王。聖經記載當烏西雅王崩的時候，以賽亞看見異象，回應主的呼召，烏西雅當時作南方猶大的君王，而北國以色列王是耶羅波安二世，這兩個王帶領南北兩國成為中興強盛的時代，可是好景不常，當烏西雅王崩的時候，北國以色列跟南國猶大，國事發生一些變化。當時沈寂已久的亞述帝國有一位極為傑出的領袖叫做提革拉毗列色，他採取向西政策，希望打通當時的古埃及和地中海的貿易往來，可是若要往西方，必須要將位於西部的國家攻克。因此這些西部國家人人自危，為了與提革拉毗列色相抗衡，在當時組立一個聯盟，包括敘利亞（就是亞蘭）和北國以色列，他們希望南方猶大也能加入聯盟。不過，當時有先知勸猶大王亞哈斯不要參與這個聯盟。亞哈斯沒有參加，但是他不是仰賴神，反倒有求於亞述王，希望他能夠派軍隊來保護他，卻不知道這個動作是要付出代價的，第一是金錢的代價，要提供很多的供物；當時亞哈斯不僅搜刮百姓的財物，還將聖殿中包裹柱子的金子刮下來，如此舉動帶給南方的猶大經濟蕭條和動盪不安。此外，亞哈斯為了得到亞述的保護，竟然在聖殿中供奉亞述所祭拜的神像；這付出的代價實在非常大，因為敬拜獨一真神的以色列百姓，竟然在聖殿中安座其他神像，破壞他們原有的價值體系。 信仰是我們價值體系的基礎，我們的價值體系是與我們的信仰有密切的關係。今天早晨，我們不作其他活動，來到教會聖殿中作禮拜，因為沒有一件事情比敬拜神來得更重要。我們將事情放下，將時間分別為聖，來敬拜這位從死裡復活、獨一的真神耶穌基督，因為這是基督徒的信仰。信仰架構我們的價值體系，所以在信仰多元化、價值觀混亂的時候，會有一些不公不義的事情發生，就如保羅在羅馬書信中所說不虔不義的事情；不虔∣把錯誤的神明當作神來敬拜，而錯誤的信仰引發出各種不義的事情。 與以賽亞同時期的先知還有彌迦和阿摩司。彌迦書中有一節很有名的經句：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」，彌迦將這四件事情當作信息的核心。另一位先知阿摩司則只有一個訴求，就是伸張公義。阿摩司是農夫，當他將貨物帶到市場時看到一個現象，就是有兩個法碼；他發現在最基層的買賣裡充斥著種種詭詐，於是對百姓發出伸張公義的信息。試想基層百姓是如此，那些上層的官員又是如何呢？阿摩司書記載他們用詭詐的方式將別人的房屋佔為己有、將別人的家人擄來變成自己的僕人；而當時的司法更是使神蒙羞，百姓若是貧窮的，他們的冤屈就無法伸張，因為他們缺少給官員賄賂的金錢，從古至今貪瀆之事持續不斷。 我們在聖經中看到一個興盛的國家∣猶大，經過了一、二十年之後逐漸的衰退。亞哈斯作王的時候，帶來經濟危機、信仰價值體系的混亂，基層人員活在詭詐不公義當中，上層人員也是貪贓枉法、公義不彰。倘若我們回溯到那時代且活在那樣的時代裡，一定會覺得那樣的處境是沒有希望、非常艱難的。可是，先知以賽亞卻在此時發出希望的宣告。 一、希望的宣告 以賽亞書共六十六章，可分兩個大段落：一至卅九章、四十至六十六章，這兩段落的信息是不太一樣的，前者有很多指責、呼喚悔改吧！後者則發出極大的希望，特別是四十三章19節說：「看哪，我（神）要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」親愛的弟兄姊妹，在這樣沒有希望、國事明顯衰退、各方面逐漸不理想的處境中，我相信那時代的人們一定充斥著消極、灰心與失望，當百姓對明天沒有希望的時候，先知站出來對那時代的百姓發出神要在這處境中施行新事：「神必在曠野開道路，在沙漠開江河。」以賽亞是有信心的先知。 先知的信息常與一般人不同，人常是看環境說話、見風轉舵，可是先知所仰望的卻是永不改變的神，所以他能在那個處境中仰望神，並說：只要我們能抬起頭來仰望神的時候，神仍然給我們希望。亞哈斯王依靠的是世人，但先知告訴他：當你仰望神的時候，你的處境會有所改變。 當我分享這篇信息的時代背景的時候，你會發現台灣的處境或許也很類似。台灣在這一、二十年裡有很大的轉變，曾經被稱為經濟奇蹟的地方，如今卻發生很大的變化；台灣的價值體系有很大改變，社會也有許多不公義的事情。我有一位印尼的學生剛從印尼回來，他不知道台灣欺騙的手法又翻新，以前是電話告訴你有什麼退稅的錢，可是現在卻用恐嚇取財的方式，說：你的帳號被更改，要按9。你若依照指示去做，就會落入悽慘的陷阱裡。 先知以賽亞在那個處境裡，不隨環境起舞，不人云亦云，他覺得他有信息對百姓說。今天你我是基督徒，在某個角度來講，我們也是具有先知的功能，應當對這時代有信息可說，我們的話不是從人來，而是從神而來。基督徒對這個時代有很大的影響，在這間教會有幾百位基督徒，眾教會集合就有許多基督徒，可以不讓台灣繼續沈淪。這是神給我們的機會，使人可以回轉歸向神。 二、希望的因素 聖經有舊約和新約，「約」是很重要的主題。聖經中有各種不同的約，有一個約叫做「大衛之約」，聖經上說如果大衛和他的後裔敬拜獨一的真神、遵守神藉摩西傳給百姓的律法，神應許要讓大衛的後裔永遠坐在寶座上。亞哈斯是大衛的後裔，但是他卻做得不好，那時百姓就呼求神說：可不可以有一個新的政治領袖代替亞哈斯，改善現在的處境？人人都在等候新的君王、新的政治人物，帶領他們從灰心失望轉到希望之地。然而先知告訴他們，現在的處境並非換一個新的領袖就可以解決，先知給的信息不是說：看哪！我們等候一個新的君王，乃是說：「看哪，我的僕人」，先知是帶領他們回到問題的所在。 以賽亞書有四段「僕人之歌」，我們剛才讀的以賽亞書四十二章1~4節是其中之一（其他三段分別為49：1~6、50：4~6、52：13~53：12）。所謂「僕人之歌」，乃是當面臨困境時，一個反轉的因素不是政治人物的改變，而是主的僕人的興起。也許你對「僕人」可能有奴隸的想法，其實舊約聖經提到「僕人」是一個尊稱。例如：摩西被稱為「耶和華的僕人」，之所以被稱為僕人，乃是因為他凡事願意照著主的心意而行。摩西曾經照自己的意思要作主的僕人，但不被主所用；經過四十年之後，摩西說「我不配」，從那時刻起，神才可以真正使用他。我們在出埃及記可以看到神賜予摩西權柄，帶領百姓脫離奴隸、出埃及，使百姓得著餵養和供應。 「看哪，我的僕人」，這時正是以色列人需要「屬靈更新」的時候。若屬靈未得著更新，只是在現象中翻轉的話，這一切的罪惡會照樣不斷的發生。正因如此，神透過祂的僕人說：希望和局勢翻轉的因素，不是一位新興的政治領袖，而是主的僕人、一位屬靈的領袖被興起，唯有如此，我們才能真實地從失望中翻轉為希望。 現在很多台灣的百姓都在期待二○○八年的來臨，因為到時會有一個新的領袖被選出來。不過，我要說：神的僕人和一般人的看法是大不相同的。以賽亞在那個時候就說：我們所仰望的是主的僕人，不是一個世俗領袖。透過今天這個信息，我要對所有基督徒說：我們台灣的希望不必等到二○○八年，而在於我們的神！神才是我們真實的希望！ 三、希望的源頭 我要問各位：這位「主的僕人」到底是誰？先知形容這位僕人有七個特質：第一、他不求自己的喜悅，只求主的喜悅。第二、這位主的僕人是有主的靈的充滿。第三、這位主的僕人口裡不說別的話，只傳神的公理。第四、這位僕人非常謙虛，「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音」。第五、這位僕人充滿愛心，「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」。第六、他內心無比的剛強，「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理」。第七、他辛勤教誨，讓眾海島都領受耶和華的訓誨。這七個特質都不是政治人物的特質，而是屬靈的特質。 誰是主的僕人？先知是預言主的僕人，但是歷世歷代以來，沒有一位像我們的救主耶穌這樣屬靈，唯有祂是最合適的。我們的主不求自己的喜悅，腓立比書二章6~7節說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」祂是如此謙虛、被主的靈充滿和引導，祂要傳天國的福音，施行各樣的善事和神蹟，並且不讓人到處宣揚；耶穌基督和最軟弱的人和罪犯一起用餐，甚至被人誤解，可是祂說：「無病的人用不著醫生； 有病的人才用得著。」（路5：31）祂甘願被人誤解，仍然願意接近那些需要的人；有一些是人們所看不起的，例如小孩子，但耶穌卻說「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」（太19：14）耶穌順服神；當祂面臨十字架的道路時，祂在客西馬尼園禱告說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26：39）我們看到十字架上有最謙卑的平衡，在那裡有主的公義，因為救主耶穌擔待了人的罪，那是神公義的要求。當祂在十字架上，有人挑戰祂說：你能救別人為什麼不能救自己呢？但是耶穌忍受這樣的羞辱而不行神蹟，祂說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」（約10：18）我們看到耶穌在十字架上顯出祂的慈愛。 因此，我們看到神的僕人是誰？神的僕人就是我們的救主耶穌。當時耶穌的門徒就如以色列人一樣地期待，希望能擁戴耶穌作他們的王；當耶穌施行五餅二魚的神蹟之後，有許多人來找耶穌作王，可是耶穌拒絕作王。耶穌進入耶路撒冷城的時候，不是騎著駿馬，而是騎著弱小的驢駒進城，在此看出耶穌不是要作世上的君王，乃是真實讓人心可以歸回神的屬靈君王，因為祂說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12：24）耶穌是用真誠的愛把我們的心完全擄回歸向神。 今天我們甘心樂意尊祂的名為聖，是因為祂要走的是僕人的道路。誰是真正主的僕人？就是這位我們所敬拜的救主耶穌基督。若先知說「看哪！我的僕人」，是我們翻轉的因素，耶穌就是我們希望的源頭，耶穌就是我們的希望，今天祂仍然是我們台灣人的希望！阿們！耶穌不僅是我們國家的希望，也是你我家庭、工作和困境中的希望。 今天早晨我有這樣的信息要傳給今天來崇拜的弟兄姊妹，我沒有跟各位常生活在一起，不太瞭解你們目前的處境，但我求神今天早晨釋放你們，在聽了今天所傳的信息以後，可以認定一個不變的真理，好讓我們的心全然歸向主耶穌基督。耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太11：28）主耶穌不要祂的兒女生活在沒有希望的日子裡，儘管我們有困難、處在困境中，但是讓我們來仰望這一位為我們信心創始成終的耶穌，在祂有真實的希望。希望我們的心真正被主觸摸，讓我們在此刻真正轉向主，主就是我們的希望！ 我們還要問：誰才是以賽亞那時候所說「主的僕人」？以色列人一直有一個錯誤的觀念，以為他們是神所恩待、所揀選的，別人都不是神所愛護的。其實他們誤解了神的意思，神在呼召亞伯拉罕的時候說：「我必賜福給你…你也要叫別人得福…地上的萬族都要因你得福。」（創12：2~3）我們蒙揀選是要負更大的責任，以色列人不瞭解。當他們逐漸明白以後，才知道不是只有以色列才蒙神所愛，所有的人都蒙神所愛。耶穌說：「他叫日頭照好人，也照歹人」（太5：45），不是只給一部份人，神愛全世界的人。 從舊約聖經的約拿書，我們看到以色列人逐漸的明白：尼尼微城的人也是蒙神所愛的。神教導約拿，並非單單以色列人是神所愛的，全世界的人都是神所愛的。 四、希望的代價 誰是主的僕人？如果我們說：是以色列人所等候的「救世主」，倒不如說：這裡，所有神的百姓都是主的僕人。假如我們每一位皆能向著主而行、更像主基督，有上述「主的僕人」的七個特質，在我們心裡尊主為大，時刻被聖靈所充滿，我們領受使命，雖活在這世上，卻不屬於這世界，我們真正身份是「主的福音的傳播者」。我們內心誠然像主一樣謙虛，常常仰望主，並且充滿了愛和憐憫，心裡剛強，完成主所託付的使命，不走極端，乃是行在平衡之中。假如我們每一位基督徒皆能如此，我相信這整個社會都會有所改變。假如我們不斷地去感染、影響他人成為主的僕人，願意為困境付上代價、作主的僕人，我相信情況將會全然的改變。 以賽亞書四十二章1節說：「看哪！我的僕人」，先知不僅呼籲我們要有信心的仰望全能的神、救主耶穌，也呼籲我們要付出代價，讓每一位神的百姓都能作主的僕人。這絕對不是只用口說一些宣告而已，乃是要付出實際的代價。我們若願意付出代價，而方向就是以賽亞所說「主的僕人」的七個特質，讓我們心裡敬畏神、被聖靈充滿，以福音為使命，心裡滿有謙虛、愛和憐憫，並且靠主剛強。假如我們的百姓在心靈上有重新的架構，我們的社會就仍然有希望！ 結語：基督徒是希望的傳播者 聖法蘭西斯的禱告說：「使我作祢和平之子，在憎恨之處播下祢的愛。在傷痕之處播下祢寬恕，在懷疑之處播下信心…在絕望之處播下祢盼望。」主耶穌既能在我們身上作改變，也能在別人身上作改變。我們身為主的僕人，可以作福音的傳播者，將希望帶到失望之處。你願否像先知以賽亞一樣，回應主的呼召說「我在這裏，請差遣我」？將福音傳播到這塊土地的每個角落，使人心重新歸回神的面前。 （本文未經講員過目，由曹玉真姊妹整理）
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