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神的道（一）基本認識
李照男長老 壹、引言 在中國孔子論說中，有一段魯定公問孔子，關於「人話語的威力」的對話。魯定公問：「一言興邦，有諸？」又問：「一言喪邦，有諸？」孔子的回答很有智慧，用現代的白話翻譯如下。 魯定公問：「一句話就可以使國家興旺，有這樣的話嗎？」孔子回答說：「話不可以這樣說啊。不過，人們說：『做國君很艱難，做臣下也不易』。如果真能知道做國君的艱難，不就近於一句話可以使國家興旺了嗎？」魯定公又問：「一句話就可以使國家滅亡，有這樣的話嗎？」孔子回答說：「話不可以這樣說啊。不過，人們說：『我做國君沒有別的快樂，只是我說什麼話都沒有人敢違抗我』。如果說的話正確而沒有人違抗，不也很好嗎？如果說的話不正確而沒有人違抗，不就近於一句話可以使國家滅亡了嗎？」 解讀孔子的第一句話，就是一個做國家的領導人，一旦能深刻體會到「做國君很艱難」，就會勤勤懇懇，兢兢業業地盡心於國事，做到了這一點，國家也就會興旺起來。第二句話則說到，權力的絕對性問題。如果當一個國家領導人，只是想到自己有至高無上的權力，並且以此為樂，以權力為享受。就像安徒生著名童話《皇帝的新衣》裡所諷刺的皇帝那樣，喜好馬屁文化，那也就離亡國不遠了。出自國家領導人的文告，不是常常對國家和社會，帶來建設性的或破壞性的影響嗎？ 「人的話語」尚且如此厲害，「神的話語」豈不是更加凌厲的嗎？猶太人對「神的話語」有非常正確的見解。當「神的話語」離開了神的口，它就會獨立的存在。「神的話語」不單只是一種具有意義的聲音，而且是一種力量，能夠傳達出去和履行任務的。以賽亞聽聞上帝說過，從祂口中說出來的「話語」，必定大有效能的；而且必會照著原定的計劃去執行事務的。 希伯來書的作者，用了一連串精湛的字句，來形容「神的話語」：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這一節經文太豐富了，我們將分兩次來分享。首先，我們對「神的道」，應該先有一些基本的認識。 貳、本論 Ⅰ、「神的道」是「神口裏所出的一切話」（太4：4） 「神的道（God's saying）」，這個希臘文（ρημα rhéma），只出現在新約聖經中，共有49處，除了指「神的話語」，也指的是「耶穌說的話」、「天使說的話」及「使徒們說的話」。聖經說：「神所差來的，就說神的話。因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。」（約3：34） Ⅱ、「神的道」是使人重生的種子（彼前1：23~25） 當耶穌說：「叫人活著的，乃是靈，肉體是無益的，我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6：63）從此祂的門徒中多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對那十二門徒說，你們也要去麼？彼得回答的好，他說：「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約6：66~68） 耶穌的「撒種比喻」（太13：1~9），正是說明一個要點：「神的道」如泥土中的種子，要成長為靈魂的救恩；「道」的種子進入我們裡面，使我們重生再造。三位使徒也詮釋了「神的道」，是使人重生的種子： 彼得說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。因為『凡有血氣的，盡都如草，他的美榮都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝，惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音，就是這道。」（彼前1：23~25） 約翰說：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約1：13）而「道就是神」（約1：1）。 雅各也說到：「所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」（雅1：21） 一九九九年，美國紐約州，有一篇有關「兩個家庭」的報導。可以說明「神的道」是使人重生的種子。一六七七年，一個流氓跟一個放蕩不拘的女子結婚，到一九九九年為止，他們的後代約有一千九百人。其中771人觸犯刑法，250人因案被捕，60個小偷，39個殺人犯，40個婦女染上花柳病。這些人被判的徒刑年數，加起來多達一千三百年，耗掉紐約州三百萬美元的公帑。 另外，有一個姓「愛德華」的家庭。到一九九九年為止，他們的後代約有一千三百四十四人，其中出了許多大學校長和教授，還有不計其數在教會中熱心服事的信徒。第三代出了一位牧師（Jonathan Edwards），他是美國基督教清教派神學家、哲學家和著名的奮興家，很會傳講「神的道」，後來當上普林斯頓大學校長。這個家族還出了186位牧師，86位參議員，3位眾議員，30位法官，另有一位出任美國副總統（John Edwards），沒有人犯過法。 當然，虔誠的父母未必能養育出優秀的子女，壞人的子弟也未必一定就壞。不過，一個人在年幼時，享受家庭的溫暖與愛心的照料，接受聖經的教導，並時常禱告，「道」的種子進入他們裡面，確實會使他們重生再造。這就是教會看重兒童主日學的原因。 Ⅲ、「神的道」是有能力的（賽55：11；詩33：9） 以賽亞聽聞神說：「我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（賽55：11） 詩人讚嘆說：「祂說有，就有；命立，就立。」（詩33：9）「神的話語」不單只是解釋行動而已；它本身是有能力的。從神口中說出來的話，必定大有效能的：而且必會照著原定的計劃去執行的（賽25：1；45：23；55：11），因為神不但已經說話，而且在說話當時就行事，現在還繼續藉著祂所說過的話在行事；神以祂的話，創造了宇宙（來11：3）。如今祂以同樣「權威的話語」重新創造和拯救。 聖經中有許多明喻，說明「神的話語」所發揮的力量： １、「神的話語」像鐵鎚可以敲破剛硬的心；也像火可以燒盡廢物。 聖經說：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大鎚麼。」（耶23：29）這節經文用兩種說法，形容神真確的話：它像「火」，或如新英文聖經譯本譯的「灼熱如火」，可以燒盡廢物；它又像「打碎磐石的大鎚」，可以敲破剛硬的心。這兩種說法，都論到「具威脅性」或「挑戰性」的東西。 衛斯理是一位因經驗而深知「神話語」能力的傳道人。他的日記裡，記載了許多有關「神話語」的能力，特別是使「懷有敵意」的群眾，降服並認罪的能力。 一七四三年九月十日，衛斯理信主才五年，在康瓦耳露天佈道，他以愛的權威大聲說：「以色列家阿！你為什麼要死亡？」人們渾身顫抖而靜默。 一七四九年十月十八日，他在蘭開郡遭遇激烈的反對。一群暴徒包圍房子，用石頭砸破窗戶，然後破門而入。他相信為主殉道的時候已經到了，就走下樓，來到他們中間。他心中充滿了愛，眼裡滿是淚水，口中充滿議論。暴民大為驚奇，自覺羞愧，終於軟化下來，傾聽每一個字。 ２、「神的話語」照明我們的道路，像黑夜中發光的燈（詩119：105）。 在詩篇一一九篇105~112節，有一個主題：「神的話是明燈」。神藉著恩典和真理，為我們人類所啟示的「旨意」，一次又一次地被稱為「道路」：一條途徑、一條路，而不是一處可以讓人坐下來，檢查他的靈魂的地方。「道路」是人向前行的地方，是給人快步行走的地方，是與惡人設下網羅搏鬥的地方。人總是向著前面的目標前進，人總是會意識到生命是一個旅途，那些走在這「道路」上的人都是朝聖者。聖經說：「神的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119：105）此處所指的燈，不像現代的手電筒，它能發出一道光，在黑暗中照亮前路。在舊約時代的「燈」，看似一個平的茶壺，它有一條細小的燈芯，即使在微風中，它也會晃蕩不定；人們拿著它，而它的光在黑暗中，只能照耀面前一步的地方。每當我們向前行走一步時，這光便會跟著再向前移一步。光的象徵也提醒我們，神自己是一切光明的源頭。事實上，在我們所行的「道路」上，祂自己與我們同在（出3：12）。神與我們同行，祂也不會向前比我們多走一步。 有一位不知名的作者說，某天晚上他夢見與主在沙灘上行走，往事歷歷在目。他發現海灘上的腳印，時而兩雙、時而一雙。心裡不免產生了一股不平的衝動，因為每逢他最沮喪、受到重大打擊的時候，主竟然不來陪伴他，因為沙灘上僅見一雙腳印。因此，他很難過地禱告，求問主：「主阿！祢曾應許，只要我跟隨祢，祢必陪伴我。我不明白，在我最傷痛的時刻，何以沙灘上只有一雙腳印？何以在我最需要祢的時候，祢反而不在呢？」主回答他：「孩子，當你發現只剩下一雙腳印的時候，你知道為什麼嗎？那是我揹著你的緣故呀！」 ３、「神的道」像鏡子，使我們看見自己的本相。 當光進入室內，原本的窗戶也就變成了一面鏡子，將室內的一切反射出來。「神的道」像鏡子，使我們看見我們的本相。使我們知道自己的現況，及應達的境界；使我們看見自己的弱點，及改進的方法。 雅各進一步勸我們說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目。看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅1：22~24）雅各是在說，如果一個基督徒，只是一個聆聽者，那麼，他依然故我，所聽的真理對他毫無幫助。雅各提醒我們，要將在教會聽見的真理，在日常生活中實行出來，若不然，聽道只是浪費時間而已。 ４、「神的道」使我們知道，我們應該做甚麼樣的人。 使徒保羅說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3：16~17） 在耶穌裡我們有了一個可以看到神那裡的窗子－「神的道」。我們看到神心目中，我們所應有的樣子。人在聆聽「真理」的過程中，由於「耶穌就是真理」，耶穌顯示出那個「形像」應該是什麼樣子，祂做到我們應該有的樣子，好讓我們知道我們原來是誰，以及我們離目標有多遠。 許多年前，在蘇格蘭的一個鄉鎮，有一個窮家子弟，名叫鮑伯（Robert Morrison）的小孩子。他生性調皮搗蛋，使兒童主日學的老師拿他沒有辦法。這個孩子接連有兩、三個禮拜，沒有來上兒童主日學，老師便到他家訪問。雖然主日學校長曾送他一套新衣服，但現在已經是又髒又破了。老師請他繼續來上主日學，答應另送一套新衣服給他。但後來他只來過一、兩次，又不來了。老師再到他家訪問，發現第二套衣服也被弄得又髒又破。老師對鮑伯這個孩子已經絕望，打算不再去管他了。但主日學校長認為這個孩子仍有救藥，請老師去告訴他，只要他願意回到班上來，校長要送他第三套衣服。鮑伯答應了，並且真的一直信守諾言來上主日學。後來他成為一個熱心的基督徒，並且留在這所主日學任教。奇妙的是，這個固執、落魄、蹺課的鮑伯，後來竟成為馬禮遜牧師－派到中國的偉大宣教士，他把聖經譯成中文，讓好幾百萬人接觸到「神的話語」。 ５、「神的道」能使我們靈命長進、強壯 聖經被稱為：靈奶（彼前2：2）、麵包（太4：4；申8：3）、飯（林前3：2）、甜品（詩119：103）。這四道食物，就是聖靈使我們靈命長進、強壯的菜單。沒有「神的話語」，我們就不能存活！千萬不要輕忽「神的話語」；要將「神的話語」看得如食物對生命一樣重要。 約伯說：「我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。」（伯23：12）耶利米也讚嘆說：「耶和華萬軍之神阿！我得著祢的言語就當食物吃了，祢的言語是我心中的歡喜快樂。」（耶15：16）先知吃下書卷，只是一個象徵性的說法，意思是多多思想「神的道」，我們必須把「神的道」，存記在心裏，並且反覆思索。 我們的主不希望我們，聽完「神的道」，只把它掛在嘴邊。主耶穌要我們「住在神的話裏」。祂說：「If you abide in My word, you are truly disciples of Mine. 你們若住在我的話裏面，就真是我的門徒了。」（約8：31） Ⅳ、「神的話語」乃是莊嚴立約之愛的承諾（弗5：25-26） 保羅清楚地突出了天上新郎那堅定不移的愛、犧牲的愛。新郎把守約的愛，傾澆在新婦身上。保羅說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗5：25~27） 我們看見保羅用了五個動詞，十分完整的描述出，基督委身新婦－教會－的五個階段：祂愛她，為她捨己，把她洗淨，使她聖潔，好把她獻給自己。 第一步、基督愛教會 所指的必然是祂在永恆的「先存」裏，已經深愛屬祂的人，定意要拯救他們。耶穌啟示出神是一位來尋找我們的神、一位肯給我們自由，甚至犧牲祂兒子性命的神、一位會受傷的神，最重要的是耶穌顯示出：神是一位愛的神。按我們自己的本性，可有人會想到「神是愛」，並且渴望被愛？像情人一樣？ 第二步、基督為教會捨已 這樣，因著愛教會之故，祂為了教會捨己。當然，這裏指的是十字架。盧雲有一次在俄羅斯聖彼得堡的隱士博物館中，坐在林布蘭「浪子回頭」這幅偉大的畫作前許多個鐘頭，凝視這幅畫。盧雲對浪子回頭的比喻，有了一種新的看法。耶穌自己為了我們的緣故，彷彿變成了一個浪子。這是個奧秘： 「祂離開天父的家，去到遙遠的異國，將祂一切所有的都給盡了，透過十字架回到天父的家。祂作這一切，並不是因為祂是一個叛逆之子，而是一位順命的兒子，被打發出去，好把神失落的孩子們找回來。耶穌是浪費父親家業的浪子，將天父交托給祂的一切都給了人，使我們能夠變成像祂一樣，並且能與祂一同返回天父的家裡。」 第三步、基督用「神的道」將教會洗淨 接著洗淨，洗淨應該是指我們當初悔改信主時，所得的潔淨，除掉罪惡與咎責。伴隨著洗淨行動的是用水藉著道。新英文聖經譯為「以水以道」。「以水」指的是水禮，「以道」意指受洗的人需要有真理的教導。除了明白洗禮的含意，得知潔淨的應許之外，還要有「神話語」的宣講，明白它所象徵的聖靈裏的新生命，從而激發信心。加爾文強調：「萬不可把『聖禮』與『聖道』分割」，應當把「水」和「道」一併向受洗禮者施行，因為只有表記而沒有「道」的應許是徒勞無益的。 第四步、基督差遣聖靈使教會成為聖潔 在以水以道使新婦得到潔淨之後，天上新郎下一步計畫就是叫新婦「成聖」。「成為聖潔」是指內住的聖靈的大能，叫新婦今生，在品格行為上，能有聖潔的進程。 第五步、基督以「神的道」與新婦立下「愛的誓約」，獻給自己 馬可•巴特則說得妙，他說：「道的應許正如婚禮上的一句『我愛你』。」這「道」乃是莊嚴立約之愛的承諾。「獻給自己」，是指末日那天，基督親臨迎娶新婦的那一刻，祂要在榮耀中把她獻給自己。在榮耀中是指新婦穿著美麗的嫁衣裳。教會的榮耀就是說她的本質必然昭著顯明。她在世上也許衣衫襤褸、醜陋齷齪、遭人白眼、多受壓迫；但有一天，她要顯露真我：作基督的新婦。「毫無玷污皺紋等類的病」，是聖潔沒有瑕疵的，又美麗、又榮耀。新婦的妝扮不是靠自己做成的，乃是新郎努力使她變成美麗，能以獻給自己。 基督愛教會、為她捨己、洗淨她、使她成聖，所做的一切都是為了叫她得以自由，達到完全。最終使她滿有榮耀，獻給自己。鐘馬田醫師說：「我這樣說會太大膽嗎？偉大的美容師要在教會身上，加上最後修飾。祂的美容功夫，妙手回春，使所有皺紋全部消失，雙頰紅潤、活力四射、肌膚光滑、毫無瑕疵，使新婦永遠青春常駐。」 Ⅴ、「神道」的滋味：「其甜如蜜」（結3：3；啟10：9） 神對以西結說：「人子阿！要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」以西結就吃了，他說：「口中覺得其甜如蜜。」（結3：3）神也吩咐約翰拿著書卷吃盡了，約翰接過來就吃盡了，在他口中果然甜如蜜（啟10：9）。詩人讚嘆說：「祢的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103） 在屬靈方面，我們有屬靈味蕾，可以嘗到「神道」的滋味。希伯來書作者說：基督徒「嘗過神善道的滋味」（來6：5），意思是說：基督徒應當回想當初信主的時候，渴慕靈奶（神的話），吃了還想再吃，那時味蕾非常發達，過不多久就能吃乾糧。 司布真講過一個故事。某日，有一位女士質問藝術家：「你為什麼用那麼重的色彩作畫？在大自然裡，我從來沒有見過，類似圖中的光景。」畫家很有智慧的回答：「難道妳不希望有一天，妳也能走進這樣的意境嗎？」欣賞畫要用藝術家的眼光。同樣，屬靈的真理，只能用屬靈的味蕾來品嚐。 根據最近的研究報告指出，人越老，舌頭上的味蕾也變得越薄。在屬靈方面，我們也面臨同樣的情形，不知從甚麼時候起，我們對聖經的真理，慢慢失去原先的興趣；對神的話語失去胃口。我們應當隨時檢查屬靈味蕾的光景如何？「神的話語」對我們的吸引，是否還像當初作基督的嬰兒的時候一樣呢？假使它現在，比不上蜂蜜那樣地甜，問題很可能是出在我們的味蕾上。 老實說，屬靈的味蕾應當是可以防止退化的，像詩人所說：「我何等愛慕祢的律法，終日不住的思想。」（詩119：97）基督徒是在本壘上，已經在神的話裡，找到了真理和生命的真諦的人。基督徒應當進入一壘—基督的學校—上成人主日學。「神的話語」除了聖靈親自教導，還需要地上的老師來教導。 路加在使徒行傳說，聖靈與教會同在，他提出一項證據是：他們「都恆心遵守使徒的教訓。」（徒2：42）或許我們可以說，聖靈在那天，於耶路撒冷開設了一間學校；學校的老師是耶穌所委任的使徒；而在那所幼稚園內有三千名學生。我們要注意，那些早期的門徒沒有認為，因為他們已經接受聖靈，因此聖靈是他們唯一所需要的老師，可以不再倚靠其他人。相反的，他們坐在使徒的膝下，非常渴望能接受他們的教導，而且持之以恆的學習。今天，當我們說「服膺」於使徒的教導，其實就是說我們「服膺」於新約聖經的權威。一個被聖靈充滿的教會是指：「這個教會，研讀並且順服聖經的教導。神的靈引導神的子民去順服神的話。」 參、結論 詩人讚嘆說：「耶和華阿！祢的話安定在天，直到永遠。」（詩119：89）我們的責任是努力把「神的道」傳開。詩篇說：「流淚撒種的，必歡呼收割。」（詩126：5）我們有時在地面上，還看不出見證的果效，但天上卻因為收割而興奮不已。 在美國首都華盛頓，有一個主日學的班級，因為一個孩子特別調皮，惹得其他孩子無法專心聽講。老師尤其感到頭痛，覺得工作毫無成效。那個搗蛋的孩子後來長大成人，隻身到西部去闖天下，生活在罪惡之中。若干年之後，他返回華府。有一天行經一處墓園，忽然注意到一個墓碑，上面刻著從前在主日學，教過他的老師的名字。他一時愣在那裡，勾起童年的回憶，回想主日學老師的愛心和他所教的真理—神的道。聖靈這時開始對他說話，因此，他就跪在草地上，認罪悔改，接受耶穌作他的救主。這人後來成為一個熱心傳道的牧師。然而他的主日學老師離世的時候，還以為自己所做的工作毫無成效。 讓我們一起來上成人主日學，學習「神的道」，並且忠心的把不朽壞的「真理的種子」散播出去。神應許我們和祂同工。詩人笑口常開的見證說：「耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。」（詩126：3）將來有一天，我們必會歡喜快樂地收割我們所種下的種子。 （本文由講員李照男長老提供）
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