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龔立人
死亡的自然與不自然
究竟死亡是一個自然現象還是不自然現象？若是不自然的話，為何社會要推行善終服務？1為何我們要稱讚那些很積極面對自己死亡的人為「生命戰士」（例如，歌手羅文）？若是自然的話，為何人類對死亡仍存在很大程度的恐懼，甚至要逃避它的臨到？或許，死亡的含混正是在自然中有不自然，在不自然中有自然。死亡是自然，不但因為在人類還未出現以先，死亡已是客觀地存在。2死亡的自然性反映出受造物的必朽性。相反，只有上帝才是永活，也惟有在祂裡面，人才得著生命。3正因如此，當安慰那些有親朋離世的人（不論離世者是否信徒）而說「死是很自然的事」時，我們所說的不是謊話，因為死亡不是因人的罪帶來的結果，也絕不是一個刑罰。另一方面，死亡又是不自然，因為人類的罪徹底改變了死亡的本質。死亡不再只是生命自然的轉化，也是沒有盼望的終結。此刻，死亡變得邪惡，並成為人類的敵人。死亡的不自然就是人類成為它的奴隸（林前15:55）。
人類是否可以學習豁達地看待死亡，而回復死亡的自然性？這是當下心理學和某些宗教（例如，佛教）的主張，但死亡的自然與不自然又豈只是人的心理作用呢！或許，人的罪就是始終不肯承認自己是罪人，甚至自欺地以為建立一個所謂「看得開」（或健康）或無執的心靈就可以化解死亡的詛咒，但實際上，人卻因而墮入一個更大的虛偽。死亡的不自然不在於死（因為死是受造物的自然），而在於與上帝關係的中斷。所以，回復死的自然性不在於不畏懼死，而在於與上主復和。否則，所謂自然的死其實是最不自然的死。
按基督教傳統，人對死亡的戰勝不在於人的能力，而在於那道成肉身的耶穌基督。保羅說，「感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督（死亡與復活）得勝（死的毒鉤）」（林前15:57）。當上帝使自己與死去的耶穌認同之時，勝利已經取得了。因為上帝與死的距離本是無限遙遠，致命的關係根本不觸及祂，但在耶穌之死中，上帝卻受著死的觸及。當上帝使自己與死去的耶穌認同之時，祂就真正與猖狂敵視自己的死展開了較量，並最後使死去的耶穌復活了。復活不但代表死亡徹底地被「殺死」了，更含意著新關係的出現。耶穌的死亡與復活說明上帝在死中也不放棄與我們的關係，並從中產生了上帝與人的新關係。雖然要到「號筒末次吹響的時候」（林前15:52），勝利才成為無可爭議的事實，但在此刻，死對基督徒已構不成甚麼的威協。
關係的延續與不延續
死亡似乎是一件個人的事，因為沒有一個人可代替我的死。沒有人會明白甚麼是死，也只有死去的人才會明白死的奧秘。然而，若死亡中的不自然代表人與上帝疏離（詩115:17；賽38:18-19）的話，這份疏離也具體反映在死者與生者的關係上。意即，死亡代表一切關係的斷絕。在世的事與死者再無關，他不能分享在生者的歡樂與成就（或掛慮與恐懼）；同樣，彼岸的事與此岸的生者無關，他不能分擔死者的掛慮與恐懼（或歡樂與成就）。或許，死亡的可怕就是它不容許有再來一次的機會，因為一切已經決定了。這就是關係的不延續。
然而，某些人卻渴望這樣的關係，因為生存對他們來說實在太艱難，太沉重。自殺者正是要斷絕一切的關係，而他們認為死亡就是代表煙消雲散。死亡代表關係的斷絕，但不代表煙消雲散。按著基督教傳統，死後且有審判（希9:27）。這就是死亡中關係的延續性。因此，若以死亡來逃避此世的延續性時，死者最終仍要面對他的延續性。相對來說，對那些對曾生活的經驗充滿留戀的死者來說，死後且有審判所表達死亡中關係的延續性為他們帶來盼望，因為只有延續，回憶才有意思。復活的主耶穌應許我們說，「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死」（約11:25-26）。
死亡中關係的延續性可以使在生者對死者的回憶得到滿足，也使死者對在生者的關懷得到成存。縱使死亡使我們的關係不可延續，但賜永生的上帝卻使我們可以重遇，使不延續的關係再可延續。然而，這延續始終不是對昔日關係的重覆，而是一種在延續中的不延續和不延續中的延續，以致在生者沒想到必要活在已逝去的關係中，但有盼望，並認真投入當下的生活。今日很多當下人的困局（包括基督徒）就是將死亡中關係的不延續當作延續，將死亡中關係的延續當作不延續。結果是，我們失去對今日生活的責任，並失對明天的盼望。惟有恰當地理解死亡中關係的延續與不延續，我們才有盼望踏離此岸，有勇氣活在當下。
生命的突發性與規律性
世上最使人傷心的莫過於生命中的突發性，就是死亡來得太早和太突然。一個十歲小孩被人殺了、一個廿多歲的青年在一次意外中喪身了、一個三十多歲的母親患上癌症離世了……。死亡的突然性將一個本有規律和秩序的生活徹底摧毀了。縱使我們接受死亡的必然性，但這不等於它的突發性就是可以接受，因為死亡的突發性實在太殘酷了。然而，這又似乎是死亡的特點。
按基督教傳統，死亡又不是想像中那麼自由地行動。傳道書作者很清楚地說，「無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權掌管死期」（8:8），因為一切都離不開上帝。傳道書中有關「定時」的理念正是要表達上帝對世界的掌管。一方面，這相信肯定可以令我們有更大的信心與勇氣面對生命的突發性，因為所謂的突發性也是生命的規律。另一方面，這相信卻迫使我們質疑上帝對我們所遭遇的無情。因為祂可以改變我們的命運，但祂卻沒有。這就是神學上有關「神義論」的討論。
我沒有打算在此討論這個課題4，但難道規律就不容許突發嗎？突發就是一定不規律嗎？若上帝的創造是將混亂帶向秩序，上帝豈不也會將我們當下因傷痛而產生的混亂生活帶向秩序嗎？
註
1. 簡單來說，善終服務不但要讓病患者得到較整全的照顧，更讓他對自己的死亡有更好的預備。
2. Arthur Peacocke, Theology for a Scientific Age （Minneapolis: Fortress,
1993）, pp.219-223.
3. 李熾昌：〈活著的人知道必死－舊約聖經對死與生的看法〉，江大惠編：《死死生生》（香港：崇基學院神學組，1987），頁13-27。
4. 參考龔立人：《眼淚並未抹乾》（香港：基道，2001）（增修版）
（作者為香港中文大學崇基學院神學組副教授）
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