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耶穌選召十二門徒，並差他們出去傳道，又給他們權柄趕鬼後，有兩班人都認為耶穌是著了魔。第一班是耶穌的親屬，他們知道耶穌進了一個房子，就強行要拉住祂，並說祂癲狂了。（參可三20-21,32）「癲狂」原文有被鬼附之意。至於「拉住」是逮捕的意思。耶穌的親人要逮捕祂，是因為他們以為耶穌著了魔。第二班人是文士，他們從耶路撒冷一直跟著耶穌，知道祂有趕鬼的能力，便公開說耶穌是被西頓的魔君別西卜附著，又說祂是靠著鬼王趕鬼的（參可三22）。
面對文士狠毒的指控，耶穌先為第二個指控作辯。一個國家或是一個家庭，若自相殘殺，結果必自取滅亡。倘若耶穌「是靠鬼王趕鬼」，撒但的國度就是自相殘殺，那麼，早已潰不成軍才是。現在，鬼被趕出，倒不如說撒但被捆綁了。所以耶穌進一步解釋說：「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」（可三27）
正當文士無言以對之際，耶穌緊接著回應他們第一個指控說：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」（可三28-29）文士說耶穌趕鬼的能力是來自別西卜，就是說污鬼附在耶穌身上，祂才有這個能力。耶穌直斥他們的指控是褻瀆聖靈。施洗約翰見證耶穌在受洗時，聖靈彷彿鴿子降在祂身上（參可一10），自那一刻起，耶穌所行的神蹟，都是靠聖靈而行，所以他們的指控是褻瀆聖靈。文士原想藉著這個指控抹黑耶穌，叫群眾遠離祂。不料，耶穌反客為主，指出文士的錯謬，並斥責他們是褻瀆聖靈，犯了「永不得赦免，乃要擔當永遠的罪」（可三29）。
正在此時，有人告知耶穌，祂的母親和弟兄在找祂。耶穌藉著這個機會向眾人說明，要成為神家裡的人，不在血緣關係，也不在一個人的宗教地位，乃在於他是否遵行神的旨意。祂說：「『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就四面觀看那周圍坐著的人，說：『看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。』」（可三33-35）
應用
文士單有聖經的知識，耶穌的親屬單憑血緣的關係，都不足以讓他們成為神家裡的人。經文清楚告訴我們，他們都誤以為耶穌是癲狂了，是著魔了，因為他們都不認識耶穌是主，是基督。
朱塞佩．加里波第於1860年帶領意大利人推翻那不勒王國。事件最終導致意大利統一，他成了國家英雄。同年，加里波第的千多名志願軍登陸西西里島，更在兩個星期內打敗二萬人的常規軍，佔領巴勒莫。加里波第是如何徵召這支忠貞的部隊？他在徵兵時發表演說：「我從沒有承諾優厚的待遇、也沒有承諾舒適的生活，更沒有承諾豐富的供應。現下，我只可以承諾飢餓、飢渴、危險、戰爭和死亡。讓我們愛國不只限於嘴唇並起來跟從我！」
今天主耶穌也彷彿同樣向我們說：「我從沒有承諾跟從我的人會得到名與利。走天路的人必會遭到迫害、動亂、排斥和困難。讓那愛我和我的國度的，不只限於嘴唇上，並起來跟從我！」主的門徒必因遵行天父旨意，而要面對來自世界和親人的誤解。但主耶穌承諾，在動蕩中必得平安、在缺乏中必得飽足。我們是否仍願意跟從祂呢？ |
