《幽暗意識與民主傳統》研討會之摘要報導之三（續上期） 

五、如何看待民主

（一）為何要採取民主制度

上從浪費社會資源的尺度來說，在轉移政權這事上，民主政治是最經濟的。簡言之，數點人頭遠比打破人頭來得划算。我們不要以每次選舉每個候選人平均都要耗資幾千萬來反駁，比起戰爭帶來各層面的破壞、戰後重建經年的開銷，實微不足道。

（二）民主與自由

民主的的基本意義是：在政治社群中，主權在民，所以應由人民自治。政府大小官僚是需要向人民負責的公僕。公僕要辦事，當然得有一定的權力，這些權力是由該社群的成員讓渡出去的。權力讓渡出去之後，還是隨時可收回，定期檢核果效，決定是否留任既有的公僕，或另覓高明，因為既然人民才是法理上真正有權的股東，經理人員不稱職，當然可更換。而大小官僚有任期、定期選舉等也就成為必然的後續落實步驟。

從上帝准許每個人擁有主權來說，民主與自由有時幾乎可以相替換；從它作為一種制度來說，民主本身確實不是終極價值所在，它僅是工具，服務於一價值位階更高的目的：自由。少數固然需服從多數，但多數的決議不得與天賦的基本人權抵觸，開列基本人權、表述自然法的憲法位階遠高於其他一切法律、行政命令、規章。這就是一般所說尊重少數的實質意義。生死權操之於上帝，因此人不能剝奪自己的生命，也不能賦予他人權力剝奪自己的生命。同理，上帝賦予人的自由並不包括受制他人意志支配的自由，人也不能自甘將那些天賦人權永遠讓渡。

整體來說，按照自由主義先賢的看法，民主制度雖不是最好的，但就保障自由的目的來說，相較於其他制度，是缺點較少的。 

六、對民主制度的省思

（一）民主文化的弊病

既說以保障自由為目的，落實民主，才選取民主制度，民主制度的優點只具有相對性的工具意義，言下之意，民主制度有很多缺點。效率低落、推諉責任、動輒和稀泥等固毋庸言，經由民主制度選出來的人經常庸庸碌碌，才是最令人疾首的現象。這一點不難理解。大眾若不俗氣、易煽動、短視近利，就不叫大眾。可是要當選，就得獲到他們的選票，豈能不迎合大眾的口味？說迎合，好像還有點俯就卑微既悲壯又高貴的情操，事實上，他往往本身就有相當庸俗的成分，才會同聲相應、同氣相求。

以上偏重在民主制度下當政者這方面的流弊，從人民這方面來說，民主與平等這兩個觀念密切相關，認定每個人應有充分的權利決定自己的事，但有充分的權利並不等同於有相對充分的能力，而平等也應止於法律意義的平等，不代表眾人資質都一致，然而人們經常會將兩者混淆。混淆的表現之一就是：不論什麼權威、傳統都不信服。這也就是何以年輕人雖然經常抗議：我有話要說，等讓他盡情地表達，若非無話可說，就是不知所云，或人云亦云。因此，若將民主聯繫平等在內的價值當成社會、文化的主導力量，這個社會、文化勢必以膚淺、趨附流俗為最大特質。

（二）基督教教會應採取民主制度嗎

在基督教教會中採取分權制衡等措施呢？因為不論基督教教會如何看待自己，它還是權力組織。現代教會雖然不同於中古歐洲的梵諦崗教會，擁有軍隊，也不同於政府擁有司法權，保羅講的會友間出現世務爭執，應向教會長老訴訟，由他們裁決，根本不具法律上的強制力，只是調停；開除會友社團意義的會籍、判為異端，逐出大公教會宗教意義的宣判，也都不能拿來相提並論，但就教會內部運作而言，仍有人事任命、經費支配、行政等權力。而只要涉及權力，就必然有腐化危機。

    1、從廣義的基督教教義著眼

基督是教會獨一、絕對的元首，所以誰對教會擁有主權的問題根本不存在。所有僕人、使女的合法性固然可以使徒統緒來分判，但究極而論，都是由祂決定、差派。設立的使徒、先知等職分、功能乃是相輔相成，非彼此防閑、約束。祂要眾肢體相互輔佐，以愛聯繫，而非彼此各懷私心，在結黨、傾軋中求得危險的平衡。是以單從這個角度，在教會中實施民主制度的制衡要義，似乎與基督教教義有悖。

民主觀在實際運作層面事先假定了：社群成員對於最根本的問題具有共識，近於Rousseau所說的general will，在此基礎上，才能允許不同意見的發表，也才能指望少數服從多數，否則，民主甚容易流於亂民政治。而這種共識是在傳統中衍生、不易明言化的。對基督教教會來說，這種共識也許不僅是《以弗所書》所提的七個形式層面的一：一神、一主、一靈、一信、一望、一洗、一體，恐怕也不能止於三一論、基督論、救恩論等核心教義，而是得真正深入先知、使徒傳統以及它流衍形成的諸宗派的精髓，方能獲致。

    2、從人世經驗層面著眼

中、外教會的實際組織、會務運作紛紜。至少按照本地的世間法規，教會是非營利的社團法人身份，所以會友被視為教會主權所有者，會友大會是最高權力組織。誠然，絕大多數的會友不大關切會務，甚至很少參加年度的會友大會，但是有無「法理上的權利」與是否「行使權利、善用權利」是兩碼子事。某些教會的執事由會友選出，且有任期，但選舉長老的似不多見，而長老一經按立，終身職似乎是常態。牧師、傳道人經由代表會友大會的長、執會決定是否聘請，也有任期。許多教會的牧師雖然會向長、執會提出年度預算，但大都不經手財務。簡言之，世間許多教會已經在一定程度內實施民主制度中的分權措施，以防範在上者的腐化。

個人宗教景況與教會問題分屬兩個領域，縱使在屬靈國度內，個人宗教景況與作為一社群組織的教會也可分為兩截。上文也指出：《舊約》已顯示政、教應分離——宗教管的是內在秩序；政治管的是外在秩序。以使用的方法來說，宗教必須符合自由意志抉擇、接受者心悅誠服的要件；後者得訴諸強制。以是非尺度來說，宗教講求黑白分明，某些基本戒律不容打折扣；政治必須講求妥協，泰半在灰色地帶進行。自言行評判而言，宗教一定得要求動機、心態純化；政治則只管現實果效，政策、政務推動者居心如何，不予追究——這觀念流衍成為後世西歐、北美多元自由社會及民主制度一重大思想基礎。

如果接受上述觀點，政治應該被視為道德、宗教之外的另一領域，才能獲得較健全的發展，將宗教、道德領域的原則沿用到政治領域，將導致兩傷的局面，則同樣也不宜將政治領域的運作原則悉數移用到宗教領域，使後者徹底政治化、世俗化。中古歐洲羅馬公教的墮落與此混淆有莫大關係。

結語

我們盼望的不是今世的國度會有多好，更不應該糊塗到指望在今世地上建立天國，但基督徒確實活在奧古斯丁提出的兩個國度中，盼望將來的城與改進眼前的城彼此之間未必有不相容之處，就如同盼望將來不朽壞的身體與保養目前必朽壞的帳棚、改進醫療技術不相衝突。我們盡可不屑、不花工夫改進眼前的政治制度及狀況，但如果要從事改進，不僅要嚴守政、教分離的原則，竭力抵擋透過政治實現宗教理想的誘惑，也不應誤用宗教領域的方式來改進政治領域的狀況，因為那就像找個心理醫生，藉由談話治療黴菌感染的皮膚病。

理解基督教的教義，固然全仗上帝的恩典，理解世間的學問亦然。理解對象的差異並不意味所需恩典有何本質之別。若說真正進入基督教教義堂奧者鳳毛麟角，能理解純粹理性批判、相對論等重大理論的不也向來都是極少數的人？從事中國、基督教思想、文化的比較時，應力求切要，也應力求仔細。因為不僅基督教神學多樣，基督教文化更有時、空、民族、社群的差異，中國思想、文化的複雜性絕不遑多讓。此外，竊以為最好不要動輒標榜基督教文化在人類文化史上的貢獻，因爲這不僅貽笑大方，非基督教的民族、文化、宗教對人類文化的貢獻豈在少數？上帝沒有讓絕大部分的華人信徒生長在基督教文化中，如果真心相信上帝凡事有祂的美意，確實奉行凡事感恩，那麼若不能為自己生長在中國文化中正面地感恩，並且體會到恩典的具體痕跡，未免缺乏一貫性。

至於說期望透過基督教與中國思想、文化的對比，從事某種福音預工，讓華人便於從習慣的課題門徑，接觸真理，確實看不出有何可反對的理由。不過，似乎很少基督徒是弄清了基督教核心教義之後，才重生得救的，反倒是重生得救之後，繼續弄不清基督教核心教義的大有人在，則上述那種對比在宣教上究竟能發揮多少功能，不禁令人狐疑。然而話又要說回來，我們憑什麼來限制上帝的作為？祂永遠是最有創意的主宰，焉知上帝不會也採取這種管道，作為祂向某些人施恩的管道之一？只是筆者多年來無日或忘《哥林多前書》那激動心靈的引文：上帝要廢掉智慧人的智慧、聰明人的聰明，以顯示一切救贖恩典單單因乎祂，國度、權柄、榮耀都當歸於祂，則在攻陷人心堅固營壘的福音大業上，高舉耶穌並祂釘十字架是萬世有效的獨一正途。（全文完 ）