二十世初德國哲學家海德格 (Heidegger) 論到人的存在，指出人存在的兩種情態：（一）被拋性──人與世界經常連繫在一起，人的出生，是一種「被拋入世界的狀態」，意即人的生存情境並不是由自己創造出來，而是一個事實。（二）沉淪性──人經常不經意地被世界的日常瑣碎事物所纏繞，以致心靈陷墮在無關要緊的事務中，這種沉淪性表現為人的閑談、好奇及模稜兩可 (ambiguity)。

海德格指出人混跡於這個世界，由於人的被拋性與沉淪性，使人的本真 (authentic) 存在喪失。要突出人的本真存在，人必須突破被拋性，體認到人的自由，人不是單被過去界定，人還可以成為「將來」；對於本真的人而言，他前面永遠有新的可能性。要擺脫沉淪性，人要正視自己的責任，不讓自己的生命在虛無及無意義的事務中虛耗；人要對世界甚至自己的生存有所承擔。海德格對人的描述基本上是正確的。人感到自己的有限，有從死亡而來的焦慮。由於焦慮的窘迫，人被迫尋問存在的意義。這尋問便帶領人進入哲學及神學的範疇。哲學是尋問存在的建構，神學是尋問存在的意義。

如奧古斯丁所說，上帝按自己的形象造人，人本應認識上帝，歸回上帝也是很自然的事。人犯罪後，人心不再認識上帝，但對無限者仍念念不忘，構成了人的一種終極關懷。可惜原應留給上帝的空位，常轉移給其他有限之物，例如金錢、偶像、名利等等。把有限之物當作無限者來膜拜，遂大大褻瀆了真神。由於有限之物無法代替上帝滿足人心，人惟有不斷追求滿足心靈之物，結果只有不斷失望。人本應歸回上帝，享受真自由，不再逐物，可惜人始終樂此不疲，終日營營役役。至於一些道德修養，本是有價值的，但相對於上帝的聖善，人的道德修養只是小善。如果人承認自己的有限，則應趨向至善。人卻常執著自己的小善，拒絕上帝的至善；這小善的執著，反而成為惡。

何以說人只有返回上帝那兒才是最高價值和至善呢？海德格在他的名著《存有與時間》中，指出人的存在經常陷墮於生活中的各種纏累，解脫之道是人返回存在自體，不再割裂地存在。受造物沒有自性，因為受造物的自性必須在創造者的啟示中才能顯明。正如一張椅子的存在目的，不能離開造它的工匠。椅子的四隻腳造成的穩定及椅背帶來的舒適，並不是為椅子自身而設，乃是為人而設。上帝造人，賦予人比天使更高的價值。《詩篇》第八篇說：「你叫他（世人）比上帝微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」可見人的地位很高。人更有自由意志，不斷開拓新的未來，闖進新的領域。這種自由使人無懼宇宙的浩瀚，將來的未知。可是，人若離開上帝，這種自由很快便會耗盡他的生命，讓他至死不得安息。

基督教的信仰肯定上帝的心意是極盼望人回到祂的懷抱。祂甚至犧牲自己的兒子，也要完成這個救贖。然而我們必須問：上帝何以要付上這個代價救贖人類？如果人類將來的命運無足輕重，上帝的救贖也就沒有意義。例如家中有一個成員違例泊車，家中各人不必大費周張地幫他面對刑罰；但若他觸犯的法例足以判處死刑，家人必定盡力營救。好像2005年一名澳洲籍青年涉嫌在新加坡運毒，一經定罪即面對死刑，他的家人、人權組織以至澳洲政府都出面營救。

人類面臨的命運正是基督教在創世記中所描述的，人犯罪後便與上帝隔絕，無論你贊成與否，這都是基督教的信仰，我們必須向世界清楚宣告。你可以置之不理，但如果它是一個事實，將來臨到每一個人，你的否認、譏笑、辱罵都不能改變這事實。這是我們今日面對的情景，也是基督教對世紀的基本承擔。