後現代詮釋學背後的哲學觀（三）
王文基
第 2060 期 (2004 年 2 月 15 日) ◎ 神學縱橫
後期維根斯坦的「語言遊戲說」： 維根斯坦的後期哲學思想，當以《哲學探討》一書所呈現的思想為其分水嶺，維根斯坦一方面反對精確性的理想，放棄了對理想語言的追求；另一方面，他還批判了《邏輯哲學論》中的絕對主義和原子主義。 後期的維根斯坦認為：語言是一種工具，語詞也是一種工具；作為工具，語言和語詞有各種不同的用途，就像工具匣中的工具，它們的功能有很多種。一種工具，其本身是沒有甚麼意義的，它的意義在於使用它。語言也是這樣，他說：「一個語詞的意義就是它在該語言中的用法。」（the meaning of a word is its use in the language《哲學探討》，3）換言之，知道語言中的一個詞所指的對象，並不等於理解了這個詞的意義，只有當我們掌握了它的各種用法，才真正領會它的意義。 維根斯坦認為語言關連於生活環境之中，他說：「想像一種語言就意味著想像一種生活形式（a form of life）。」（《哲學探討》，9）所以邏輯性語言不夠用，而日常語言的用途較廣。對他來說，語詞的用法之間，只有相似性，沒有共同性，因此他把語言比作「遊戲」；每種遊戲都有一定的規則，同樣的，語言也有一定的規則，即「用法規則」，而語言的規則體現在人對語言的使用中。 既然維根斯坦否定了語詞含有實體性的意義，每個語詞的意義只在於其實際使用，於是每個語詞皆是處在歷史的生成過程中；這麼一來，我們當然不可能對任何一個語詞的意義作出完備而準確的詮釋；而且語意在乎該族浛如何用詞，由是遊戲規則的多元性幾近必然。以上種種觀點，皆成為後現代詮釋學孕育的養分。 德里達的「解構主義」： 德里達（Jacques Derrida, 1930-）的「解構」理論主要是針對整個西方形而上學的傳統，即他所謂的「邏各斯中心主義」的傳統，所謂「邏各斯中心主義」是指：人們歸根到底要認定某種由語言表達的最終的真實，總得有一種不受質疑的「真言」，一種語言文字與其語意最終合一而不可再分的「邏各斯」（logos）。他認為這傳統有一個致命的矛盾；德里達認為，既然這些結構的「中心」都是不可質疑、不可闡釋，既然這些「中心」實際上都是置身於結構之外，所以這些結構又都可以說是「中心消解的」（decentered）。一旦「中心」不復存在，那麼結構系統中原先在價值意義上被認為是主要和次要的對立關係，不就統統可以顛倒過來了嗎？ 德里達在當代所要「解構」的對象正是「結構主義」；結構主義者認為對象是由成分組成，而成分之間又存在著一定的結構；要了解對象或成分的性質，就必須首先了解其整體結構的性質。而所謂的結構又可分為表層結構和深層結構，真正決定對象性質的，不是表層結構，而是深層結構。因此，發現對象的深層結構便成了結構主義所要從事的主要工作。 另外，德里達的「解構」理論也同時衝著「語音中心主義（phonocentrism）來的，所謂「語音中心主義」是指一種把語音或言語作為語言之本質的語言觀。它認為在對思想的各種間接表達方式之中，言語是最好的表達手段，因為人們說出的聲音能在短時間裡與思想保持一致；相形之下，文字在本質上是含糊不清的，因為一旦文字被書寫下來，它就脫離了作者作為字符固定下來，由於作者的「不在場」（absence），它就很可能被誤解，從而掩蓋了它原初的意義。德里達認為「書寫」比「言語」具有更多實在性，所以要了解思想，還必須通過考查「書寫」這一關。但是他又認為「書寫」具有差異性，而且這差異性隨著時間流逝會愈來愈大。因此，他主張人們愈解釋，就愈發現這種解釋不是文本的確定意義，而僅是其他的一些解釋，即對其他解釋的解釋。 換言之，德里達認為：符號（語言）的範圍與意義有無窮的變化；每一字或詞的意義必須牽涉其他字詞，永無窮盡，而且語言的脈絡也一直在變。因此，閱讀時應無限期地擱置任何權威性的詮釋。德里達的「解構主義」消解了文本有實體意義的可能性及合法性，他正是形塑出後現代詮釋學最極端的拆毀性之最佳範式。
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