從神的「新的創造」看無情的大地震（三）
方鎮明
第 2300 期 (2008 年 9 月 21 日) ◎ 時代講章
在這裡，「新的創造」指到神的救贖，神的救贖與神起初的創造緊緊聯繫，並不能分開。近代德國舊約聖經學者馮拉（Gerhard von Rad, 1901-71）解釋神起初的創造並不能獨立討論，有關神的創造的探索，必需建基於救贖的教義，因為神的創造行動和救贖行動是相連的。 近代神學家莫特曼（Moltmann, 1926-）認同馮拉的見解，他指出神的創造不能夠從創世記第一至第二章開始去解釋，因為這兩章聖經並非創造教義的核心，創造的教義屬於神的救贖這整全的圖畫的其中一部分，創造的故事與救贖的故事是彼此聯繫的： 一方面，神的創造為到神的救贖提供一個背景和場所，神的創造像是一個舞台，讓神救贖人類和世界的行動得以彰顯，沒有神的創造，神的救贖變成不必要的。另一方面，神的救贖使我們認識神愛世人，這觀點為到神的創造提供一個詮釋的基礎，使我們可以準確地理解神創造世界的目的和意義，是要引導人與神建立「個人化關係」，莫特曼說：「基督教創造教義的起始點，必需根據基督福音的亮光去詮釋聖經的創造記載」。 馮拉和莫特曼的論點同樣是從救贖的角度理解神的創造，只有從救贖的角度，我們才能發現神沒有放棄世界，當世界被不能預測的自然大災難攻擊時，神願意為人類開始「新的創造」。因此，神不僅是創造主，也是救贖主；創造主與救贖主的概念彼此相連，單靠創世記有關創造的描述並不足以建構創造的教義，創造的教義必需從神的救贖這觀察點去理解。 以上從神的救贖理解神的創造並非創新的觀點，早在第二世紀教父愛任紐（Irenaeus）已經提出，他的觀點稱為「萬物復原論」，這觀點認為神的救贖並不限制在某一民族（例如猶太人），乃是普世性的，並且，神的救贖不僅拯救人類，也同時包括拯救整個創造的秩序，使萬物回復原先的面貌，成就神起初創造的目標。為了達成這目標，神不僅開始起初的創造，更要進行「新的創造」，讓我們根據以下兩個角度解釋神的「新的創造」： 「新的創造」—同時拯救世界和人類 「新的創造」—會在「末世的將來」完全彰顯 三、「新的創造」同時拯救世界和人類 神的「新的創造」指到神主動不斷保存、供應和更新這個「墮落」的世界，為的是要同時拯救世界和人類： 在拯救世界方面，神會更新世界的自然秩序，使它不再成為極大的破壞力量，神在這方面的工作說明神的「新的創造」會向前不斷伸延，直至「末世的將來」，這「新的創造」牽涉的範圍與神起初的創造同樣廣闊，一切萬物都會被引領重新回到神為它們命定的界限（西一15-20），因此不再有自然大災難的發生。 在拯救人類方面，「新的創造」指到神會在救恩歷史中拯救人類，例如神拯救以色列人離開壓迫他們作奴隸的埃及（賽五十一9-10）。舊約先知形容神救贖以色列人是一種從無有中「創造」以色列民的行動，這是由於以色列民本來一無所有，但是耶和華神在恩典和恩約中創造他們，當他們跌倒，神再次奇妙地「創造」他們（何一8-11；賽四十1-5；耶三十一31），這表明神的「創造」能力足以拯救人類。神學家潘寧博指出除了基督的復活，神在歷史中偉大的作為（例如神帶領以色列人出埃及到應許之地），說明神的大能足以成就「新的創造」。 先知尼希米描述神的「新的創造」，同時包括拯救世界及拯救人類（以色列人），他說：「你造了天和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的；這一切都是你所保存的。天軍也都敬拜你。你是耶和華神，曾揀選亞伯蘭，�你見他在你面前心裡誠實，就與他立約，...」（尼九6-7）先知以賽亞同樣指出創造主的能力不僅創造世界，也創造歷史、控制政治和世上其他事件，以賽亞說：「神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。」（賽四十22-23） 究竟「新的創造」的果效將會怎樣？神學家潘寧博指出「新的創造」完全出於神的自由意志，「當自然事件和歷史事件被適切地理解，人便能認識這些事件必然扎根於神和神的意志」。 神學家莫特曼認為在「新的創造」中，「新的事物」會不斷發展（賽四十二9；四十三18-19；四十八6；耶三十一22）。舊約學者Fretheim解釋「新的創造」的重要性不遜於神起初的創造，「新的創造」並不像是修理一架已經出廠多年而仍在路面行走的老爺車，乃是按著每一個時代的需要，不斷發展和創新，這就是「新的創造」。 （下期續）
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