| 腓立比書3:1-8(54 481 511,39)
靠主喜樂 忠明教會台語禮拜 林鴻祐牧師講於0104 01
人生問題 人生裏許多問題，一直被世世代代的人們提起，但也往往無法得到全然滿意的回答，因為在理性與思索裏，人們通常無法找到合理的答案。而這些歷世歷代的問題，或偉大的問題如生命源自何處等等，或細微如活著要做什麼、工作為了什麼等等，在在都是人們的問題。也有犬儒主義者主張，問這麼多要幹什麼？活著不就是活著呀！另一方面，我們也聽過，生命的意義在創造宇宙繼起的生命…這一類的回答，但是用「生命」來回答「生命」，不正是用問題來回答問題嗎？又有聖哲回答，為往聖繼絕學，為萬世開太平…等等之類之偉大回答。可是，這樣的回答豈又為平民百姓而預備呢？我們怎可能為「往聖」繼絕學，又何來為「萬世」開太平，根本連自己的存活都掙扎不已了！ 然而，生命或生活的意義為何，如此的問題依然被人們提出，也被人們自我回答，同樣地，也未必滿意而一再提出。或有人認為，不必想這麼多，生活的目標乃為了下一代活得更好呀，還有什麼其它的目標與意義呢！沒錯，讓世世代代的子孫過得比現在好，也是個好回答，成為今人努力工作來過活的目標與意義。然而，世代變遷，我們也不得不承認，到了廿一世紀的台灣，親子關係、傳承問題之傳統價值觀念也變得叫人覺陌生，甚至在新價值觀的前面還叫人不寒而慄。何曾幾時，我們竟發現社會現象裏的父子相殘、兄弟鬩牆… 屢見不鮮。還有，因為父親中風而身體行動不變，高材生的兒子竟是弒親而一點不以為意！再者，國小、國中生上法庭控告父、母遺棄，要求金錢的賠償！這是什麼樣的社會？古有名訓虎毒不食子，人豈不比動物還低等？我們竟還高唱為宇宙繼起的生命等等，想至此，還真不知所吟。 剛剛提到過犬儒主義者之觀點，何必斤斤計較，能活著就好了吧！不要再問什麼生命、生活的意義之問題吧！可是，不問行不行得通呢？假如不問，人們卻又會「無聊」、「無所事事」。「無聊」、「無所事事」乃人類歷史上偉大的自我發現，因為我們從不曾發現動物也會如此。人「無聊」要怎麼辦？西洋人認為要「殺時間」，即多餘出來的時間(生命時段)，把它們統統殺死。其實，意思乃將這些空白、無聊的時間，用些什麼事情、有意思也好無意思也好，填塞進去，讓空白不再，硬是度過無聊的時間。當資優高材生在課業上所向無敵之際，竟還認為生命無意義、天天讀書太無聊而尋求自盡，我們果然要認真面對生命無聊與否的意義問題。 「無聊」之對立面是什麼呢？剛剛提到過是「殺時間」。可是，殺時間，僅不過拿些事情來充塞這段空白，並沒有回答無聊，只是讓無聊之感暫時被推擠到記憶之邊緣，不久，依然盤旋思想的核心，叫人不得不再一次面對。生命的意義是什麼呢？如何解決無聊呢？聖經給我們些許的提示，讓我們一起來想想。新約聖經裏常常出現一個詞「恩典」，特別常常出現在保羅的書信裏，和合本譯為「恩典」處共有38處，而光光出現在保羅書信裏就有30次之多！恩典，希臘文為「carij」，它的動詞是「cairw」中文意思為喜樂、歡樂、歡喜，而另一個名詞變化為「carisma」中文意思為禮物、恩賜；前者就是後來英文字裏的charm(魅力、魔力、風韻)、charity(慈悲、慈善)，後者就是charismatic(靈恩運動的)、charisma(靈恩、特殊恩賜)。可見得「恩典」這一詞，演變成後來許多的概念，從上帝(天)特別的賞賜到慈悲、魅力、靈恩，統統都與恩典之概念相關。
恩典滿滿 為什麼保羅那麼注重於講述上帝的恩典？這與他的人性觀有明顯的關連。縱然人有分別善惡的本性，卻無法從善與惡之間，走出良善的人生，反倒是明白地偏行往惡的方面。是以，人類歷史帶給我們的證明，科技能進步，但人性依然墮落。再高明的技術或器具的發明，往往人們引用來作惡遠遠高過於人們引用來行善。街頭上，老是歹徒的火力遠比警方的強大，智慧罪犯的能力明明可以用在善途上，卻反要成為金融駭客。難不成人的本質良善嗎？保羅並沒有明顯地斷定人性本善或本惡，卻指出「明明知道應該行善去惡，卻總是遠離所愛，偏行所惡」。總是無法靠著行善來提升本性，反倒往往行善之際，一念之間的虛榮與偽善還會閃過心頭。為此，我們才明白耶穌所教導的「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了」(馬太福音5:28)，所述說行文字面意思之外，更深遠的弦外之音。 腓立比書3:1，保羅勉勵弟兄姐妹，而且是「我還有話要說」，來顯示這是極為重要的補充，講了好多些之後，還要加上的重要提醒。雖然和合本這段翻譯，在原文中沒有，但卻顯出作者的急切性。原文應該如白話漢字譯本之翻譯，「結尾來講」，或者直譯為「最後、其餘所有的」，用來表示還有重要的提醒。這個提醒是什麼？就是保羅勸勉弟兄姐妹要「靠主喜樂」！原文直譯較同於白話漢字版之翻譯，「恁著惦佇主歡喜」，即你們要在主裏喜樂。後來，許多基督徒也常常如此來彼此勉勵，要在主裏喜樂！然而，當我們如此講時，是否真正明白保羅提醒之意義呢？
主裏喜樂 在漢語的形容裏，歡喜常常與「自在」聯在一起。既是自在就不在於他者、別人，全都在乎一己。然而，若處於無法靠自己來歡喜，或遭遇困境、難擔的重擔之際，又如何喜樂呢？而靠主喜樂，成為腓立比書的特徵，在第4章又重現這個主題。原文直譯「(命令式：你們)要喜樂在主裏」，其中的「在主裏」可以解釋為「因為你們是屬主的」，或「因為主曾經為你們所做的(指在十字架上犧牲的替死)」，或者，整段句子可等同於舊約聖經尤其詩篇常見的「哈利路亞」，讚美上主的意思。 第3章1節，保羅提醒「…你們要靠主喜樂，我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當」。這段話什麼意思？「這(些)話」指「你們要靠主喜樂」，還是指前面整段腓立比書1-2章之內容，還是指腓立比教會內的分爭之問題等等，或者如某些神學家主張：保羅實際上指著另一封信件，而該信並沒有留傳下來？若參照第2節的內容，「這(些)話」應該指防備那些「犬類、作惡的、妄自行割的」等等之那些人。而提起這些話，保羅認為他不厭其煩，一再而三地講起，因為這些話對「你們卻是妥當的(即安全的)」。
要防備的有三類，第一是「犬類(原文直譯：狗，複數)」。第二是「作惡的(原文直譯：作惡的人，複數)」。第三是「妄自行割的(原文直譯：行割，然而，保羅在此並非使用猶太教正式「割禮」之希臘字(peritomhn)，而用割(katatomhn)，另一個希臘字，以做為兩者之區別。)」 處於這三者之間，基督徒要靠主喜樂！犬，對猶太傳統來講，屬乎最被鄙視、最自大、最可恥的，且最不潔淨的動物(參見馬太福音15:26;啟示錄22:15)。而引伸的意義上，犬，被當成以色列的敵人，乃甚至是上帝的敵人。犬類，指哪些人呢？應該是前面第1章所提起，那些出於虛情假意、那些不誠實、出於結黨來傳福音的人們。保羅要弟兄姐妹分辨清楚，福音是福音，但另有私圖的人們卻是另一回事，並非傳福音的人們統統是合上帝心意的人們。今日的世代，諸宗教混雜，連基督教內都還有打著傳教之名，行圖一己之私的宗教神棍。我們必須要分辨他們。其次，作惡的人，則不言而喻，初代教會與今日世代，統統充斥著這一類的人們。比較讓我們感興趣的是，第三類那些妄自行割的。即以為靠著行割禮，就高他人一等的人們。不要以為宗教禮儀上完全，就代表整個人的改變。 第3節，「因為真正受割禮的，乃是我們這以上帝的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠著肉體的」。這正是弟兄姐妹之所以能靠主喜樂的主要原因！基督徒能喜樂，因為耶穌基督帶來上帝的恩典，讓我們在聖靈感動下敬拜上帝，能昂首站立，並向世人來誇口。不是我已經得著，也不是因為我的能力或善行如何，才站起來誇口，也不是退縮、一點也不敢誇口自己什麼，卻是歡喜站立，起來誇口耶穌基督的恩典！假如誇口的是上帝的恩典，我們並非自大驕傲，乃高舉基督聖名，來彰顯上帝的榮耀。在這樣的情況下，縱然處身於犬類、作惡者、假宗教道貌岸然者之間，敗壞軟弱、常常跌倒的我，依然歡喜站立，為要誇口耶穌基督的恩典。求上帝幫助我們，在今日的世代裏，面臨無數的壓力與困境，依然能昂然站立，苦難病痛臨到，亦能靠主喜樂，因為基督已經為我們完全了救贖。# |