| 主日講壇 腓立比書 3:1-8(107 242 507,4)
以我主基督為至寶 忠明教會台語講道 林鴻祐牧師講於0804 01
人性觀點 腓立比書為後代基督徒立下極重要的人性觀點，保羅從自己的背景，也對照當時猶太人社會的習慣與傳統，毅然提出基督教之人性觀點，直到兩千年後的今日，依然成為現代社會的許多價值觀點之參考。第三章第三節，當保羅論及「真正的割禮」，不是指用刀在身體上畫出記號，卻在於「以上帝的靈敬拜，在耶穌基督裏誇口，不靠著肉體的 (記號)」，才是真正的割禮。割禮，猶太人與外邦人之間的嚴重隔閡。初代教會做了小小的妥協，即若外邦人接受割禮的話，才能被教會猶太人基督徒所接納，也才能成為耶穌基督的門徒。可是，保羅思想這個問題時，卻越想越覺得其中問題很大。為什麼？因為割禮，本應當出於人的內心之告白，再行諸於心靈之外的肉體作為。然而，猶太傳統在千年的變遷下，尤其亡國被擄之後，有識之士為了凝聚國家、民族共識，不惜進行猶太化運動，以正式、非正式的各種管道，讓猶太淨族運動成為社會、宗教、傳統之主流，達到排除外族異教的目的，並建立猶太民族之自主性。亡國的無根民族會如此反應，乃無可厚非。可是，猶太化運動一路走來，到了耶穌時代，卻變成宗教的形式主義，用血統、割禮來隔離外邦與猶太，用律法遵守與否來認定一位猶太人是敬虔。漸漸地，失落了原本上帝的子民之真正意義。 耶穌來，帶來真正的心靈之解放。但初代教會依然在猶太傳統與福音之間掙扎，也難怪保羅要提醒腓立比教會，這歐洲頭一個建立的外邦教會，要小心那些「妄自行割的」 (3:2)。保羅提出明確的人性觀點，「以上帝的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠著肉體的」(3:3)。希臘文直譯：「我們是(真正的)割禮，這用上帝的靈來敬拜(祂)，並在耶穌基督裏誇口而不是在肉體誇口(我們自己)」。這是保羅對割禮，重新下了一個新的、內在的、屬靈的定義，參見羅馬書2:28-29。新的意義帶來新的價值，也帶來新的人性觀、人生觀。假如外邦基督徒要藉著猶太傳統之割禮，才能成為耶穌基督的門徒，則信仰的意義受限於猶太傳統，此乃保羅所大大反對的。既然福音是指向普世眾人，初代教會裏有猶太人亦有外邦人，正顯出福音的普世性與超越性。而普世性與超越性之所以成立，乃建立在內在、屬靈之意義上，而絕不是外在行為或宗教禮儀所能約束的。這些外在的行為，乃屬靈之共識達成後之外顯行為，為顯出內在的信仰。可是，光光講究外在規矩，卻未必表現出內在實質的信仰意義。因此，這裏產生到底什麼才是「真正」的割禮？
真正的割禮 保羅認為宗教禮儀上的割禮，不是區別猶太人與外邦人之準則。換言之，人際間的隔離不在血統、不在傳統規定、也不在宗教禮儀。人際間的隔離卻出在人內心的認同與否，而反應在外在種種的隔離傳統或規約而已。那麼，什麼才是真正屬於上帝的百姓，所謂的新以色列民呢？保羅指出，那些用上帝的靈來敬拜祂，並在耶穌基督裏誇口，不依靠肉體的人們才是。首先，保羅強調「以上帝的靈敬拜」。這叫我們想起約翰福音之講法，「上帝是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」 (4:24)心靈，原文是「靈」，誠實，原文是「真理」。一個人，必須使用心靈、在真理光照下，在追求真理下，才能敬拜上帝。若沒有了靈與真理這一層，再多的宗教禮儀或規約，都只是形式主義而已。另一方面，有了心靈與真理，就會在宗教的禮儀與敬虔行為、外在的表現上，真誠地表現出來。當耶穌回答撒瑪利亞井邊婦人的問話，並非要反對在聖殿敬拜上帝，也非反對撒瑪利亞人在基立心山敬拜上帝，卻是反對將地點神聖化而失落了個人之心靈與誠實。今日台灣，卻有基督徒誤認耶穌觀點，以為只要有心靈與誠實就好，何必參加禮拜！這是大大的錯誤，用心靈與誠實敬拜上帝者，必定表現在宗教敬虔上，甚至表現在生活的每一刻每一行動作為裏。這也是十七世紀，歸正教會所強調的敬虔主義。然而，若由敬虔的外在行動來要求起，以為表現作出來就有敬虔的內在，就大大地錯誤了。這也正是保羅批判猶太基督徒執意要行割禮的原因了。不是割禮不對或不好，卻是獨尊行割禮就有功效時，反倒失落了割禮之原本意義。
在基督裏誇口 其次，「在耶穌基督裏誇口」。「誇口」一詞的希臘文原字，較好的翻譯是「歡喜、狂喜、歡騰、雀躍」 (參見羅馬書5:1、哥林多前書1:31，後書10:17)。這是極度歡欣而行諸於外的動詞，在新約聖經裏共出現三十五次，僅兩次出現在保羅書信之外。換言之，這乃保羅慣用來表達基督徒的心情之字眼。在耶穌基督裏，保羅認為人因此而雀躍歡騰，把內心的歡喜表現在行動上。當然，另一個翻譯「誇口」，也並非失去原意，倒描繪出另一種心情，即大膽地、歡喜地將內心受耶穌基督恩典所感的情緒，毫不保留地誇耀出來！宗教活動裏，我們常常看見所謂「敬虔」者之誇口。他們敢為常人所不敢為之事，而拿此來誇口自己的宗教態度，往往要述說的的自己的「敢」，而非宗教上的真心敬虔。因此，個人靈修的日子、禁食的日期、醫病之能力、乃至能祈禱幾個小時、獨居反省幾天幾夜，在在都能拿來誇耀自己的能耐。另一方面，誇耀者往往用自己的成就，表面上要述說上帝的恩典，實際上卻為表現自己的成功，所有的誇口統統與上帝無關，只不過自己的好面子問題而已。這也不是保羅所要講的誇口。 基督徒的誇口，乃基於深刻地知道人最不可靠。不只人與人之間的失信，連人對自己也不可靠。法律與心理學之研究都證明，人在壓力下，連自己所講的話都不能信任，甚至還會自我強迫性地刻意遺忘某些事，刻意地強化某些對自己有利的事情，放大誇張來達到自我接受之目的。然而，這個過程卻未必合乎真理，反常常是集謊言之大成。這也是為什麼法官之面前，不是人人平等，卻是人人喊冤！靠著人自己的力量，保羅認為根本沒什麼可誇口，但在耶穌基督的恩典裏，我們反要大大地誇口雀躍，因為祂賜下恩典，帶來救贖，改變了我們的生命。這也是改革教會所宣揚的：獨獨為了榮耀上帝。「榮耀」上帝，亦是誇口上帝，亦是為了上帝的恩賜，我們歡喜雀躍大聲宣揚。 今日的世代，一個追求個人成功與卓越的世代。照世俗主流價值觀點，人靠著自己努力來誇口一生成就。相對的，若無法成功的英雄，就成為失敗的狗熊。因此，「成者為王敗者為寇」乃人性法則之鐵律，乃甚至「笑貧不笑娼」也在所不惜。於是，為求成功不擇手段到處可見。也因為如此，整個人類文明的進展越快，要求教育越高，但社會治安與人性墮落的問題都沒能改善，反有急速惡化之慮。為什麼？因為人們誇口的僅是自己的能耐。用聖經的話語，這就是靠著肉體來誇口的。
有什麼不能誇口 腓立比書 3:4-6，保羅向猶太傳統下的基督徒述說自己的「成就」，即他在猶太社團下的「成功」。首先，他提到自己是純正血統的希伯來人，屬便雅憫支派，出生第八天就受割禮，屬最正統的割禮派信徒。其次，在遵守律法的要求下，保羅是法利賽人，即最嚴格遵行律法規定的派別。第三，若要求宗教狂熱，他可是真正的猶太中心之極端基本教義派，以迫害基督教會為榮。因此，以律法要求下的義行，保羅認為自己無可指摘，還比他人付出更多、奉獻更滿。然而，當保羅遇見主耶穌，他有了大的轉變。先前以為所做的一切為正當，如今卻因著基督都當成有損害的。而且，「不但如此，我也將萬事當作有損的」。第 7節，另一種翻譯，「只是那些我先前以為是擁有、賺取、成功的事物，如今，因著認識基督，我已經視它們為損失、虧損。」賺取與虧損的對比，是經濟的考量。有金錢收益，我們當然認為賺取乃理所當然，而且越多越好。至於虧損連連的事情，我們連想也不要，特別在今日不景氣的世代裏。可是，金錢的基準並非萬能，尤其它更不是絕對，假如在生命滅絕之標準下，金錢未必就是最重要的考量。同樣地，猶太宗教之要求，在生命源頭之標準下，也未必再是人生的賺取了。
保羅並非認定萬事統統為虧損，但若是因著擁有萬事而失落了耶穌基督，則這一切統統只是虧損而已。因此，他強調「我以認識我主基督耶穌為至寶」，為此，寧可放棄萬事，來換取認識耶穌基督。這是基督徒的人生觀，不在乎自己的手能成就什麼，卻在意是否合乎耶穌基督的教訓。耶穌基督既是我們的救主，必然帶領並保守我們的人生。願我們珍惜如此恩典。 # |