|
主日講壇 腓立比書 3:20-4:1(209 425 510,30)
天頂國民 地上見證忠明教會台語禮拜 林鴻祐牧師講於0605 01
模仿者 第 3章17節，保羅給腓立比教會信徒一個實際，卻今日我們看起來有點自誇的要求：「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」原文直譯：弟兄們，讓你們成為跟隨模仿者，且注視著那些言行像你們一樣地拿我們當榜樣的人們。「跟隨模仿者」，原文symmimetes由兩個字合成：syn與mimetes，連結與模仿者兩個字合成，即意思：緊聯在一起的模仿者，mimetes就是後來英文「mimic」之字源，這個字在希臘哲學裏，是一個重要的概念，被哲學家尤其是柏拉圖用來說明人生的現象。在希臘文明之用法裏，「模仿者」一詞語出至少在主前第六世紀的希臘社會。照字源的追溯，一般認為這字是人類觀察動物之模仿而開始的。哲學家柏拉圖則認為藝術就是模仿，即不論如何的表現或用什麼樣的形式來凸顯或說明，藝術終究要表達在這些形式背後更深的意義，而要表達出來的意義與文化表現之形式兩者之間，有著模仿之關係。更深一層，柏拉圖主張：實體 (reality)只不過是觀念(idea)之模仿而已！人生乃是永恆之模仿，看得見的乃是看不見的之模仿。又另一個角度來理解，通過有限的之模仿表現，我們體認到那看不見的意義，也通過有限人生，我們體會到無限永恆價值。因此，人類的「創作活動」，其實對柏拉圖而言，沒有什麼創作或創造活動，通通是人類參與了模仿的作為。因著模仿，於是產生類比作用，有了原件與仿件之間的差別。然而，模仿也不是人們毫無自覺地照著某個倫理責任之模式順服地、無異議地去行。
模仿保羅之模仿基督 保羅使用這樣的概念，來要求教會的信徒學習他的模樣，不只是提供自己是一個參考的學習榜樣，還是具有權威的範例。「模仿」，乃是保羅神學裏一個重要不可缺的概念，以哥林多前書 11章1節，為整個思想的中心：「你們該效法我，像我效法基督一樣」。原文直譯：「讓你們成為我的模仿者，如同我也屬於基督(as I am of Christ，省略了「模仿者」，意思應該是：如同我也是基督之模仿者。在和合本之譯文裏，中文把原來「模仿者」這個名詞，等同轉譯為動詞「效法(或者，模仿)」)」。然而，保羅認為「成為基督之模仿者」，不只是拿基督當成一個完美的典範照著去行，還要順服某些信仰之規則。因為若只要拿基督成為一個完美典範而已，保羅根本不必說「你們該效法我」(「讓你們成為我的模仿者」)，而直接地講「讓你們成為基督的模仿者」或「你們該效法基督」。不，在基督與信徒之間，保羅把自己加上，信徒應當效法保羅，如同保羅效法基督。其實，這個轉折乃保羅強調「效法保羅之效法基督」，即他明白生命的意義後，斷然放下一切，人生道路一百八十度轉變，全身投入宣教之使命，基督所賦與的使徒身份，歡喜地承受來實踐。然而，「模仿」終究不是被原件本身，兩者間還有些差距。能相像卻又不等同，想等同卻又未必完全一致。可是，若非有模仿，我們根本不知道那原件是怎樣的一回事，也只有透過模仿來貼近那原件。保羅指稱「讓你們來成為我的模仿者」，不只把標竿設立在那復活的基督上，還強調那追求標竿的過程、精神與付出之所有一切，即保羅為效法基督所付出的，也統統一併成為「模仿保羅之所以模仿基督」之內涵。對基督徒而言，復活基督的見證乃終極的標竿，難免有著一生永遠的努力追逐與實踐也達不到之感慨。可是，若學習保羅如何為基督付出的代價，這就不是永遠達不到，反而在保羅身上已經明顯成為見證，我們這些後進者豈能怠惰推辭自己能力不夠，或者終極標竿之不可及呢！ 地上相對著天上 接著，既然提到積極正面追隨模仿基督的勸勉，保羅馬上聯想到反面、那些敵對信仰者之作法，在書信中提出也為了警惕腓立比教會信徒，不像那些人的樣式，縱然他們表面上也好像「照我們榜樣行的人」，其實「他們的結局是沉淪」，他們只在意肚腹所能吃的東西，關心的只是地上的事而已。通常「地上的事」用來比擬滿足感官慾望之追求，他們擁有無比的「自由」追求自己的享樂與快感，如同只在乎能吃到自己肚腹裏的東西，連拿在手中都還擔心會失去或被搶去，只有穩穩地咬下、咀嚼、吞嚥、還確定不要吃太多而嘔吐出來呢！無怪乎保羅稱他們的神明就是自己的肚腹。 在台灣，我們有沒有這種以自己肚腹為念的人呢？顯然地，保羅指稱的人性軟弱與墮落，千古不變，甚至隨著時代進步而越演越烈。這些人被保羅稱為「基督十字架的仇敵」，如此形容值得我們細細體會：為什麼保羅強調他們是基督「十字架」的仇敵呢？照理而論，應該稱他們為「基督」的仇敵，不就描述完善了嗎？除非保羅有特殊的弦外之音隱藏在這樣的描述裏。這裏有兩種解釋：首先，「基督的十字架」透露基督之替贖死，才是世人得到拯救之唯一道路。其次，十字架代表各各它受苦之道，基督為世人受苦也顯明世人為堅持信仰而需要仰望十字架來受苦。所以，這些人不以為基督的替贖為唯一得救之道，或者他們拒絕基督徒的代價，只想要享受豐盛賞賜。
基督徒必須清楚地認識：我們的得救只在乎耶穌基督的十字架流血替贖，其餘統統沒有管道，也沒有出路。同時，成為基督徒也意味著願意背自己十字架的選擇與命運，如同保羅之轉變一樣。在台灣，諸宗教的活動較常淪為彩券或抽獎的功利投機遊戲。往往人們不在意該宗教之內涵如何，更只輕輕一句「宗教都是叫人為善」或「宗教都是做功德」來描述宗教的功能。可是，人生的意義究竟為何？我們在人世間所見到的人性之醜陋與黑暗面，又如何來說明？有沒有生命的出路呢？然而，台灣人諸宗教卻往往不論這些根本問題，只談神明如何保佑，賜下財寶賜下健康又如何 …。這些眼得見的保障，縱然是最根本，但只在乎這些事情，豈不正像保羅所形容的：「他們的神就是自己的肚腹」嗎！
天上國民 相較於這些基督十字架之仇敵，「我們卻是天上的國民」，原文直譯：「我們的國 (公)民權卻是在天上」。此處的「是」，原文並非使用如英文be動詞之第三人稱單數變化，保羅卻刻意使用「產業、所有物、擁有」之名詞，轉化其意思為「是」之動詞。換言之，這裏指稱的「是」不只是通常講話使用be動詞之「是」，卻是「擁有、確定所有權所屬」之「是」。因此，這段經節的意思為「我們(這些在地面上真實跟隨模仿基督的信徒)確定(自己)所擁有的國民權行使的地方，卻是在天上」。換言之，基督徒的生命主權卻臣屬於上帝國，在這地上沒有任何權柄能約束基督徒。保羅的講法裏，我們隱約地看到希臘哲學之影響：保羅是基督的模仿，他意愛著信徒也模仿他之所以模仿基督。同樣地，模仿的關係也連繫著地上基督徒與天上的國度。上帝國在天上、肉眼不可見的，卻在地面上基督徒的見證裏，讓世人看見上帝國在地上之「模仿」；若用今日 e世代流行的話語來講，這是上帝國在地面上的「虛擬實境」。基督徒的見證不等同於上帝國真實臨到，卻可以人們感受到上帝國臨到的臨場感。
地上見證 第 3章21節描述著那真正上帝國臨到的情況，我們等候的救主耶穌基督從天降臨，屬世上的肉體即將改變。可是，這樣的盼望並沒有叫保羅看輕地上的使命，與一同見證基督的信心同伴。接著，第4章1節，保羅馬上聯想到一起見證、為宣教而努力的同伴：「我所親愛所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。…你們應當靠主站立得穩。」最後一句，原文直譯為「願你們在主裏照樣站立。」換言之，不因為天上國民的身份而鬆懈或看輕在地面上的使命，反倒基督徒要在主耶穌基督裏，照樣站立得住，不受世俗價值動搖。親愛的弟兄姐妹，基督徒絕不是不食人間煙火、只問屬靈天上事的宗教。我們既屬上帝國，亦在地上與信心同伴竭誠盡力將上帝國「模擬」於地面上。求上帝幫助我們！ #思考與分享問題
|