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主日講壇 馬可福音 1:14-20(27 462 510,11)
即時順從聖神引導 忠明教會台語禮拜 林鴻祐牧師 講於2406 01
從曠野出發 曠野的經驗，似乎存在每一位聖經中上帝所重要的僕人生命裏。從摩西、以利亞、耶穌、保羅等等，他們一生中都有一段曠野的經歷。從孤獨一人的經驗中，體會到人生的道理。然而，猶太教的傳統下，他們認為上帝創造人類，由於上帝看亞當孤獨一人，「那人獨居不好，我要為他造一個配偶 …」(創世記2:18)於是，拉比解釋這段經節為：上帝創造人類，乃以「配偶」(couple)為單位；即孤獨一人並非上帝的旨意。因此，照猶太教的講法：人類永遠是複數，都需要配偶、同伴，除了上帝以外，沒有單位是一的。而獨一至高上帝只有一位，因為祂沒有其它另外一位能與祂同等的。於是，孤獨一個人的經驗，隱藏著極高的誘惑：一個人想成為像上帝那般。這也是魔鬼來試探耶穌時的主調，「假如你真是…你可以吩咐…」。既然能吩咐行神蹟，豈不正是當自己為上帝呢！這正是曠野經驗帶來最大的誘惑。然而，另一方面，孤獨同時也讓一個人能沉靜心情，放下塵世足賴以為生的種種需要與財富，獨獨思想生命的意義時，必然面對生與死的問題。於是，基督徒認為生命絕不是孤孤單單一人隅行，乃倒要進入到人群當中；然而，基督徒也當擁有經歷曠野的經驗，讓自己孤獨清心地思想上帝、思想人生。其實，我們堅持每日必須花時間來讀聖經靈修，道理也正在這裏。每天都必須讓自己有一段沉澱安靜之時刻，不論長短也不論場地，只求能讓自己不受干擾，暫時得到曠野的經驗，思想聖經的話語與人生面臨的問題，祈求上帝賜下智慧與感動，使我們知道應當如何選擇。 常常有基督徒問道「我怎麼知道上帝的旨意呢？」這是個極為重要的問題，往往困擾著許多真心追求上帝的基督徒。問話之背後，其實真正要問的是：似乎「上帝的帶領與感動」並非那樣的清楚，而無所適從。美國許多教會提出「 WWJD」之基督徒倫理依據，即「What Would Jesus Do？ If He were I？」這是個重要的提醒，無論我們處於什麼樣的境況下，自我試想：假若耶穌在我這樣的情況下，他會做什麼樣的選擇呢？然而，我們縱然如此自問，卻也未必每次都能得到「耶穌會如何做」之回答。倒是通過這樣，我們讓心境裏用信仰來面對問題。無論之後我們如何選擇，首要還在於我們是否誠心用信仰來思想這個臨面而來的問題。往往心中已經有定見，已經決定如何做了，找找聖經節來支持自己的決定，則這就不是基督徒應有的人生倫理態度了。馬可福音描述耶穌首先出來加利利傳福音，乃在「約翰下監以後」。而從1:14至3:6都關於在加利利最初宣教的記事。若我們仔細地分析這段聖經中關於耶穌傳道的地點，將發現馬可福音特別強調他不是在海邊(1:16;2:13;4:1;5:1)，就是在山上(3:13)，不然他就在會堂教訓人(1:21;3:1;6:2)。耶穌時代，大多數的猶太人居住在猶太地，僅少數散居各地。加利利也不例外，猶太人與多數的外邦人散居於此，乃一偏遠的窮鄉僻壤。耶穌在如偏僻的地方傳道，還在海邊與山上，在在隱約地指向馬可福音的主題地點：曠野。耶穌傳道的出發，就是從曠野開始。 日期滿了 施洗約翰因為指責希律王不道德，因為他娶其兄弟的太太為妻。結果引來希律的不滿與怨恨，在某個場合下(參見6:17-)，他下令抓約翰並將之斬首。約翰下監後，耶穌開始傳道的工作。顯見地，耶穌也是「曠野」主義者，即從曠野開始他的事奉和約翰相同，難怪引來希律的混淆，還以為耶穌就是約翰復活了呢！「上帝的福音」是什麼呢？就是15節所記載，亦是整卷馬可福音的中心經節：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」(1:15)這與施洗約翰所傳揚的信息(1:4)，最大的差別在於：日期「滿了」，上帝國「近了」。耶穌指陳出時間節奏的不同。這亦是馬可福音描述方式的特別手法，指出福音宣揚的節奏與急迫。 日期既然滿了，自然地，整個節奏要加快，為要迎接並準備上帝國的來到。首先，「上帝的國近了」，原文直譯為「上帝的掌權、國度已經逼近了」。兩約之間以來的猶太人，長久被統治的歷史，萌生彌賽亞之盼望，久久等候上帝差來那無戰不勝的救世主來到。可是，耶穌來，上帝的彌賽亞來到，卻非舊約所盼望的軍事強人救世主，乃是帶來內在、心靈革命的基督。「當上帝的國逼近時，你們要悔改、信福音。」為此，帶出馬可福音作者記載內容時的迫切性，「立刻、隨即」常常被用在行文當中。
即刻 「����������」，時間副詞，即刻、立即、馬上(straightway)的意思。馬可福音前半部至10:45，常常出現這個時間副詞，來描述整個耶穌宣教過程的緊湊與迫切性。這也正是馬可福音的特色，簡潔有力地帶出福音的信息。雖然受洗時天上有聲音證明這是上帝所喜愛的，隨即(12節)耶穌就被聖靈催到曠野受試探。而馬可福音並不像馬太福音記載這試探的內容，為什麼呢？可能這樣的試探，並非在四十天曠野生活就結束，倒一直延續到耶穌後來所有的宣教事奉中，試探並沒有停止過。當「日期滿了」，我們豈還有時間拖延？是否我們「即刻」回應上帝的呼召呢？ 人生的歷程中，何曾幾時我們因為遲疑猶豫而錯失機會呢？又是否曾經因為草率下決定，而事後懊悔不已呢？我們稱這些時候為「時機」，抓住它的人得以順利向前，錯過它的人則辛苦萬分。馬可福音引用耶穌的宣告說，「上帝的國逼近了，悔改吧！並相信福音吧！」這是個關鍵時刻，您必須做一個決定，是否跟隨著上帝的呼召。常常人們認為凡事都要弄清楚才能相信，在科學的領域如此，然而，信心的領域卻只有相信才帶來明白。人生的歷程，往往回顧之際，我們才越看越明白，可是在經歷之間呢，卻未必能看準什麼樣的事情。因此，悔改信福音將是生命的轉捩點：接受上帝的帶領，還是自己選擇、自己面對後果！ 光暗 悔改的福音在整個先知傳統裏並非新奇的講法，被擄之後，上帝興起的先知在在提醒百姓，悔改、重新回到上帝的道路。甚至，施洗約翰傳講的，正是以「悔改的洗禮」為中心信息(1:4)。只不過，馬可福音這裏的記載，特別強調這件事的急迫性，你們「必須即時」在此做一個決定，悔改信福音！沒有遲延的可能，因為上帝國已經迫近，只能選擇悔改信福音，才能歡喜進入上帝國。然而，我們常常在意的是上帝國的「內容」為何，卻忘記了耶穌來並沒有說明內容，倒用上帝國的「召喚」來呼籲我們。這來自上帝的召喚，乃是人類終極的時刻，祂向世人所講述最後的呼召：上帝國近了，當悔改信福音。一個人必須在此做一個即刻的決定：順服上帝的召喚，還是順從世界。亞伯拉罕回應上帝的呼召，離開本地本家；羅得選擇所愛，居住在所多瑪蛾摩拉。這是一個光或暗的選擇，非此即彼，兩者之間必須選擇一項，不會再有延遲之機會，這正是耶穌強調應當悔改之中心意義所在。不再拖延了，現在正是時候，您選擇上帝或世界！約翰福音「那光是真光，照亮一切生在地上的人…他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」(1:8,11) 耶穌呼召學生西門和安得烈，「他們就立刻捨了網，跟從了他」。接著，耶穌又看見雅各和約翰，「隨即招呼他們」，他們就留下父親及工人，跟從耶穌去了。若必須有所捨，才有所得之際，請問您將選擇哪一項呢？停滯不前，還是當機立斷選擇跟從耶穌呢？對於擁有越多財富的人們，這個問題越形困難。路加福音 14章，耶穌不也設比喻說明，主人宴請賓客，受邀者卻推辭不能前往，一個回說剛剛買一塊地，又一個說剛剛買五頭牛，還有剛剛娶妻的…種種的原因都有，但卻與赴不赴沒有直接相關，但他們硬是拒絕不赴。同樣地，聖靈在我們心中的聲音，往往通過良心的提醒，輕輕地呼喚著我們。是否當下即刻回應聖靈的帶領呢？這是每一位基督徒的努力。聖經並非遠離我們的生活，常常卻是我們排拒聖經進入我們生活。沒有靈修生活、也不相信禱告的力量，又如何來體會上帝聖靈的感動與帶領呢！願上帝幫助我們。 #第七次小組聚會討論題目：
忠明長老教會小組聚會程序表 第七回小組聚會： (預計60-70分鐘)一、主理者祈禱開會 (主理者找一位組員或同工擔任記錄。)二、歡唱 (5分鐘)
(2) 長春詩歌第1首「進入我心」(一節)三、小組趣味： (5分鐘)(1) 複習台灣民間的「不老歌」(直接唱，調用「望春風」)『人生七十才開始 八十不稀奇 世間九十滿滿是 一百笑嘻嘻 六十還是小老弟 五十是紅嬰 四十睏在搖籃裏 三十才出世』
四、讀聖經與默想： (5-10分鐘)( 主理者請兩位組員，重覆開口讀經節兩次)聖經節 —馬可福音1:14-20。(讀完後，請組員再默讀一次，默想三分鐘。 )四、信仰分享 (30分鐘)(預計8人，每人四分鐘)
五、分享代禱事情(15分鐘)(預計8人，每人兩分鐘)
六、祈禱(10分鐘)
六、小組報告(5分鐘)
七、結束：組員若還有其它事情，可以先行離去。最好大家都還能留 下些時間，彼此相聚，自由交誼。 八、自由交誼(不超過30分鐘) |