| 馬可福音 2:13-22(101 190 508,22)
福音使我們得自由 忠明教會台語禮拜 林鴻祐牧師 講於2207 01
自由人 羅馬時代，一種人的身份地位被稱為「自由人」 (更精確地說，應該是「被賦與自由的人」)，言下之意，此人原本並非自由，乃因為某個緣故後，他被賦與自由，而成為自由人。既然原本不是自由的人，就是「奴隸」。羅馬帝國之所以能夠如此的輝煌，不論軍隊武力強盛、文明進步、生活極盡享受之能，在在根基於奴隸的貢獻。例如，最有名的競技場血淋淋的比賽，完全建立在奴隸可以被任意犧牲的基礎上，來滿足觀眾的血腥慾望。只不過，人們不以為他們有什麼貢獻，卻當成理所當然，連奴隸自己也如此自我認為，不以為忤。今日，照羅馬時代的標準，我們統統是自由人，沒有任何一個人是奴隸。沒有人有一位更高且具無上權威、甚至生殺大權之主人，縱使還有許多的社會不公平對待，但至少在法律之前，形式上，人人都是平等的。這是個自由的世代，「自由」的定義也隨著世代的演變而變化，大不同於羅馬時代的自由人之「自由」。然而，再怎麼樣地變化，「自由」總相對著「束縛」、「奴隸」、「不自由」，這也是為什麼保羅在羅馬書裏，論到基督徒得拯救時，用「奴隸」與「兒子」來對照說明 (羅馬書8:12-17)。既是奴隸不只沒有自由，繼承產業之機會也沒有。對兒子而言，卻全然改觀，一位不折不扣的自由人。我們享受個人自由，政治嚴酷統治的白色恐怖經驗依然歷歷在目，「自由」的滋味真好。然而，「自由」使我們人性的品質提升，還是縱容了我們無窮盡慾望之貪婪呢？曾經有一位羅馬史家對自由人的描述說：那些有錢的自由人，庸俗、鄉巴佬、華麗其表、完全缺乏內在人文素養 …然而，他們卻勤奮一心一意賺錢，自食其力…這段一千多年前的描述，今日讀起來，叫我們感到似曾相識，好似描述今日廿一世紀台灣人的典型般！「自由」，於您於我，顯出了什麼樣的生命意涵呢？什麼才是真正的「自由」呢？
海邊大事 馬可福音第二章，記載耶穌繼續在迦百農之傳道事工。他來到加利利海邊，眾人來找他，他向他們宣講上帝國的福音 (2:13)。後來，當他經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未，坐在稅關上(2:14)。13-14節的記載，讓我們想起先前1:35-45之記事、1:45-2:12之記載，這三段都循著一個重要的模式來記述：首先，耶穌退到曠野，或到山上或到海邊(還有3:7、3:13、4:1、5:21等等，統統描述耶穌從人多的地方退下來，或到曠野、山上或海邊)，暫時遠離人群。接著，當他再回到人群當中時，馬可福音就記載發生了一件大事，榮耀上帝的大事情！然而，從人群吵雜歡呼聲中退下來，特別退到海邊，耶穌冷卻高漲的情緒，同時，並不代表海邊的安靜得到重新力量。因為「海」於馬可福音中，記述了兩回關於海波濤洶湧之真實面貌，4:37f與6:47，平靜海面背後卻是浪高洶湧，不時想吞食行船的人們。彷彿在海邊之安靜裏，耶穌面對惡者之挑戰，來自真實生活中邪惡之挑戰。在這樣的挑戰之後，耶穌再一次行大事，這一回則是呼召了一位門徒---又稱為馬太的利未。
與我們印象中的退修、靈修不同，耶穌退到曠野祈禱，退到海邊孤獨一人，並非蓄養靈力，反而，孤獨一人清楚面對邪惡之挑戰，更清楚來自惡者之誘惑，這也是受魔鬼試探四十天之主旨之一。並非處身於社會裏就沒有邪惡的挑戰，然而，人多吵雜與喧嚷、眾人的歡聚喧譁，往往掩蓋許多邪惡的誘惑，讓人們不知覺地陷入墮落。往往孤獨之情況下，心靈之眼睛倒明亮，人多喧譁時，倒遮掩了我們識別真理的眼光。同樣地，自由開放的社會裏，人們未必珍惜擁有的一切成果，反而濫用一切的美好成果，「自由」往往成為墮落行為的最佳口號！是以，台灣社會面臨麻醉藥品之毒化，青少年趨之若鶩，以為麻醉的虛擬實境裏，就是解放的自由！
馬太利未 利未是什麼樣的一個人呢？路加福音 5:27直接說明他是一位稅吏，坐在稅關上，即等待著通關的人們繳稅。至於他收的什麼樣的稅呢？有兩種可能，一是人頭稅(或譯丁稅，參見馬太福音17:24)，凡是要進入希律安提帕的領地(即加利利省)者，必須繳交人頭稅才得進入。另一，凡是在加利利海捕魚的人們，必須繳交漁獲稅。不論哪一種稅，顯然的，我們知道利未為希律安提帕工作，向過往其間的人們收稅。基於為方便斂財，希律往往收編猶太人來擔任這些低層的稅吏，以猶治猶。因此，更讓那些正統的猶太人不恥這些甘願為敵鷹犬之稅吏之作為。所以，當時的稅吏家財萬貫，擁有奴隸無數，享受無盡，但卻無緣於猶太主流社會。這也是為什麼當耶穌與這些稅吏一起用餐時，引來文士法利賽人極端的不滿(2:16)！
從財富角度來看，利未是豐富的，因著稅吏的工作讓他收入豐碩。然而，為了這些財富，利未也付上極大的代價，受排斥於主流猶太社會之外。照拉比文獻的記載，擔任稅吏的猶太人不只不能擔任審判官、在法庭作證，連參加會堂禮拜都不允許，甚至人們連帶地輕視稅吏的家人身上！利未縱然家財萬貫，卻深深受束縛於猶太社會之排斥。耶穌呼召他，「你跟從我來」！就此改變利未之一生，他不只是耶穌的學生，還是十二使徒之一。所有的豐富，卻不如生命得到自由。另一方面，文士法利賽人以為自己行在律法中，以為自己才是真正的正統，耶穌倒認為他們反受束縛於自己建立的律法牢籠，法利賽人以為自己才是自由人，反倒是受束縛最嚴重的。這是馬可福音 2:1-3:12所要闡述的核心信息。
罪人與義人 貧窮、缺乏的人們，往往被認為失去了自由，無法在選擇上有個人的意志，只能順著情勢所迫而行。然而，擁有豐富者是否就能顯出「自由」的人生呢？顯然地，他們比那些困乏者多了些選擇上的自由，但卻也未必就是個「自由」人！耶穌的判斷裏並非用富有與否來定界，卻指陳「我來不是召義人，乃是召罪人」。「召罪人」所為何事呢？當然是叫人得自由！自然地，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，尚且需要人知道自己有病呢！這段話，耶穌絕不是指著稅吏就是罪人，法利賽人則是義人，不，絕不是如此。
文士乃法利賽派別裏最講究忠實於律法原文的一群，之所以稱為「文士」，原義就是「抄寫 (經文)者」，即以抄寫經典為志業的人們，因為要抄寫，忠實於原文乃成為最重要的堅持。因此，這群忠實信徒認為自己的理解最「正確」，乃「完全忠實於律法本身」。可是，理解最「正確」卻不代表他是義人，反倒因著有所執著而自以為義，陷入驕傲自狂的罪惡裏而不自知。耶穌對法利賽人之質難，往往不是他們忠實於遵守律法規條之原文，卻在於他們外表如此遵行，內心卻未必如此。而法利賽人卻不以此為意，反而常常以自己的遵行律法，來責備旁人為什麼沒有照著去行，特別以此來監督耶穌與學生，在此才會質問「他和稅吏並罪人一起喫喝麼！」若非人覺得身體不適，覺得有病發作之情況，才可能來找醫生。反之，醫生也正為這樣的人們而預備。可是，那些自以為沒問題卻已病入膏肓之重症者，再偉大高明的醫生依然與他無益。我們也常常會問「上帝為什麼不親自出手，像出埃及的十大災難，讓世人一下就看見祂的榮耀與偉大，就會悔改信從福音呢？」問題卻不這麼簡單，即使上帝實行神蹟，不信者依然不信，自以為健康如牛者依然自以為是，否則當年人們就不會將耶穌送上各各他的十字架了。那些祈禱上帝「給我看一次的神蹟，我就相信」的人們，又多少看見了卻也不相信上帝呢！除非人看見自己的不足，願意來到上帝面前；也唯有如此，人才可能成為自由人！ 基督使我們自由 當我們在基督裏成為自由人，我們一定會擁有基督馨香之氣。自由人與奴隸，絕不只是身體的受約束與否而已，更在於心情、心靈之不同，由內顯現於外，從他們的相貌、行為、生活自然而然地顯露出來。因為基督帶給我們的自由，縱然還活在現實社會裏，我們卻依然信心滿滿，向著上帝欣然奔走天路。人們看見我們的作為，就感受到基督賜下的自由，縱然他們不以為自己需要信仰，卻因著我們的見證而感受到生命活力之不同。這也正是基督徒成為基督見證之最有力表現。它不是出於勉強，也非作做裝飾，更非因為已經是基督徒則裝出基督徒之樣子。
當自由的靈感動我們，自然而然，我們改變自己，我們歡喜照聖經的教導來實行，我們樂意奉獻，甘心事奉，在職場裏盡忠職守，恪遵自己基督徒身份的信仰。如此生活，豈需要向人推銷耶穌嗎？當人們看見我們的好行為，就歸榮耀於上帝，並積極前來詢問我們「心中盼望的緣由」 (彼得前書3:15)。我們是否準備好向他們傳福音呢？願上帝幫助我們，叫我們不只求心安，還積極活出基督賜下的自由。#第十一次小組討論題目：
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