主日講壇

馬可福音14:41-52(256 460 516,3)

堅信耶穌基督是救主

忠明長老教會台語禮拜                            林鴻祐牧師講於1606 02

 

人生選擇 困擾多

耶穌明明知道猶大要出賣他給大祭司，也有機會事前逃離耶路撒冷，為什麼又坦然投身入圍捕的情況呢？人們有趨吉避凶的本能，甚至，還期待自己能夠擁有未卜先知的能力，以為將來的憂慮煩惱預做準備。有人說他知道自己逃也逃不過，其實，要逃離耶路撒冷並不難，最後晚餐後，耶穌帶領學生不要上橄欖山，直接出城逃到其它的鄉鎮，則已經先行離去的猶大根本不知道他們往哪裏去，更不可能帶領大祭司等人來圍捕。要不，耶路撒冷城那麼大，耶穌和學生只消迴避到某個地方，待風頭過後再出門，也能夠輕易地避過圍捕。再不然，耶穌在晚餐中當眾直接地指明、斥責猶大，讓他不可能有機會來出賣老師，也就輕易地閃避過來自猶太人的迫害。

 

然而，耶穌縱然知道他在耶路撒冷的可能後果，卻依然迎上前去。這裏給我們關於人性選擇另一個超越的範例：人，並非每一個人全然統統選擇只顧全自己、不管他人！還有，人性更高的情操表現在人性的選擇上！耶穌向上帝的祈禱說「不要從我的意思，只要從你(上帝)的意思。」值得我們每一位基督徒細細的體會，並用一生來經歷與見證這句重要的信仰告白。人們常常以為人生沒多少選擇，只得順著大方向行，順勢而為。可是，耶穌卻給我們一個重要的提醒，並非沒有選擇，只不過，人們往往不願意違抗紅塵潮流而隨波逐流。順著主流價值而行，也並非什麼樣的壞事，只不過，若需要付上生命的代價，甚至出賣靈魂的話，我們是否違抗它呢？耶穌給我們一個比這些還要高的典範，「為了上帝的緣故、為了上帝國[1]的緣故」，寧可暫且放下自己的意思。重點不在違抗主流的形勢與價值，也不在違反個人的經驗法則、人性的需求，卻在於堅持順從上帝的帶領。

 

宗教改革前後的年代裏，一個基督徒屬於哪一個教會團體很重要，改教家如馬丁路德、加爾文、慈運理等等，要他們起身違抗本身既有的教會傳統，本屬一件不容易的事情，更非靠一己之力能做的。可是，他們卻堅持聖經的真理，唯獨耶穌基督、唯獨聖經是信仰最高的權威，以此抗拒來自教皇的權力。然而，千百年教會傳統以來，教會制度已經發展成為一個控制縝密的僧侶層級，教皇已經變成上帝在地面的代理者。其實，照當時的歷史來看，教皇的權力不僅於此，甚至還發明奇特古怪的教義，嚴重違反聖經內容，而強迫信徒接受之，販賣贖罪券及贖罪券具上天堂功能，便是其中最叫今人感到匪夷所思的例子之一。而當時大多數的基督徒、僧侶、神學家並不以此為錯，還起身大力為此辯護、稱頌。路德、慈運理、加爾文要不要反抗整個歐洲勢力盤根錯節、無所不及的教廷呢！或者，「安份守己」在自己的位置上，當個龐大體系下的一個小角色，安安靜靜過渡一生呢！

 

選擇掙扎 終行動

每一次的選擇，並非風平浪靜，其實，在猶豫不定的抉擇者之內心，往往狂風暴侵襲、驚濤駭浪，雖然外表不為所動。這也是戲劇常常表現出的人性掙扎之情況，「這麼做還是那麼做呢」，翻滾絞騰於內心，真實地反映出人生的困境。馬可福音14:43，猶大引領眾人帶著刀棒前來，並給他們一個暗號，「我與誰親嘴，誰就是他」。真是情何以堪！老師被自己的學生，以親蜜[2]的問安方式，給出賣[3]了！夜暗之下，客西馬尼園裏的人聲、火把晃影，確實地，人們不太容易辯別出誰是誰，除非有了特別的暗號。猶大想出這個最保險的動作，免得他們抓錯人了，並且，他就如此去行，顯得他已經心意堅定。光光在腦袋裏的思想與決定，雖然已經左右了觀點，但若尚未行動出來，還有挽回的空間。然而，一但行動了，錯誤就已經大大釀成了。

當人們團團把耶穌抓住之際，耶穌身邊的一個人[4]拔出刀來，把大祭司僕人的耳朵給削掉了。顯然地，學生當中並非沒有準備，還是有學生[5]準備隨時要挺身而出，以武力的方式來完成上帝國。可是，這卻不是耶穌的方式，他告訴世人的，上帝國並非建立在刀劍之上，暴力無法解決問題，雖然人類歷史一直相信只有暴力能解決爭端。他對那些來抓拿他的人們說「你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我。」意思是，已經有無數的機會可下手，為什麼又何必在耶穌晚禱的時刻來抓拿他？既然要抓拿他，又何必帶刀帶棒，彷彿對待兇殘的強盜土匪呢？耶穌言下之意，既然要抓拿人，何不光明磊落進行？何況他已經在聖殿教訓人有好一陣子，若真的要抓拿他，根本不怕沒有機會！怎麼會在深夜於橄欖山的野地裏，以抓拿強盜土匪的陣勢來抓耶穌呢！

 

恐懼臨到 四分散

然而，耶穌也並非不知道他們的用心。很明顯地，大祭司以為在聖殿、眾目睽睽之前抓拿耶穌，深恐會引起大眾的不滿，引發節外生枝的情況，使得抓耶穌的這件事情變得複雜。耶穌，不僅嘲諷他們以抓拿江洋大盜的陣仗來對待他，同時，也要求學生「收刀入鞘」(參見註4)，畢竟上帝國的福音不是靠著刀劍來成就。然而，當耶穌就這麼平順地被他們抓拿起來，聖經告訴我們，「門徒都離開他逃走了」。這些學生，包括「極力的說，我就是必須和你同死，也總不能不認你」(馬可福音14:31)的彼得，言猶在耳，卻忽溜煙地全部都逃離耶穌而去，一點也不顧念到師生的情誼，更不必談有什麼革命的情感。

 

並非學生沒想到耶穌之安危，只不過，被抓的恐懼如同更靜吞食大地的黑夜，攫奪學生的內心，他們第一個念頭就是逃離！同樣地，他們也如同猶大離棄了耶穌。深夜寒風蕭瑟，雙手被反綁著，耶穌被大祭司的僕人簇擁推進著，看不清楚的臉龐，身邊沒有任何一位學生，心酸的不再是自己被抓拿，卻是學生統統離開他逃走，孤獨一人面臨嚴酷的拷問。

 

人生的選擇裏，有沒有違反信仰、違反個人良心的決定呢？我們同樣面臨現實的社會壓力，主流世俗的價值，人情關說。成為基督徒，並不代表我們就從此脫離世俗的纏擾而孤芳自賞、自視清高，反而，我們帶著基督的印記進入世界，在不信上帝黑暗的世代裏，堅持成為基督的見證。可是，一次又一次的接受來自世俗的挑戰與誘惑，我們稍稍疏忽了信仰立場，則會受到世俗觀點的侵蝕，做了不當的選擇。然而，這並非代表基督徒的失敗，卻提醒我們，不能靠著自己的力量，獨獨仰望耶穌基督之同在與恩典，才能勝過這一切的誘惑。信仰，不是花言巧語，也不是甜言蜜語，卻是真實在每一天煩燥的生活裏，依然堅持信仰耶穌基督是個人救主，堅持以基督教信仰倫理來決定生命的諸多選擇。

 

堅定信仰 主基督

馬可福音14:51-52，作者蓄意地記載下當時發生的一小段，旁人不以為意，根本不受注意的細節：有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人要捉拿他，他卻丟了麻衣，赤身逃走了。這段記載是馬可福音獨有的，被安排來補充50節提到的「門徒都離開他逃走了」，其實，不盡然如此，還有一個少年人，跟隨著耶穌。教會傳統一般認為，這個少年人就是馬可福音之作者馬可，他可能出身於富裕之家，穿著細麻布的衣服，隨後跟隨著耶穌。不幸地，眾人發現了他，要抓拿他，他卻赤身逃走了。所以，若這樣的講法正確，我們可以明白，馬可福音把客西馬尼整個發生的經過，通通記載下來，連耶穌祈禱的內容、細節，也都不遺忘。

 

願上帝幫助我們，在生活壓力下，依然堅持耶穌基督是救主，也只有耶穌基督是救主，而不放棄信仰、堅持到底。口頭上的承諾，如彼得誇言要與耶穌同死，卻靠不住；惟有真實在生活裏，實在的每一個選擇與實踐，成就我們的信心，也建立了我們向著耶穌基督的信仰。不要輕言放棄，不要隨波逐流，也不要被台灣社會迷信風氣所惑，而自毀堅實的基督信仰。每一次的困境、每一次的挫折、甚至每一次的挫敗，都不會打倒我們對耶穌基督的信，我們不願也不會沉淪世俗。因為主與我們同在。#

忠明長老教會小組聚會程序表

第五十七周小組聚會：(預計60-70分鐘)

一、     主理者祈禱開會(主理者找一位組員或同工擔任記錄。)

二、     小組員彼此了解：(10分鐘)分享自己目前最常從事的運動，並說明為什麼會選擇這項運動，它的好處與缺點(麻煩之處)。

三、     唱詩(5分鐘)聖詩第338首「願我能愈愛你，我主基督」

這是一首基督徒朗朗上口之聖詩，期勉自己更愛主耶穌基督。處身於世俗和屬靈爭戰之間，我們必須有一個選擇，緊抓住世界不放，還是勇敢跟隨主而行。信仰，終必在我們人生價值選擇上造成衝擊，沒有勝過衝擊與矛盾，沒有榮耀冠冕。選擇跟隨主，不是誇口自己的優越，卻是生命出路唯一選擇。

四、     讀聖經與默想：(5-10分鐘)聖經節—馬可福音14:32-42

 (請各位組員重覆開口讀經節兩次以上。)

五、信仰分享(30分鐘)(預計8人，每人四分鐘)

(1)  每人就週報討論題目(本頁末)，擇二三項分享。

六、分享代禱事情(15分鐘)(預計8人，每人兩分鐘)

(1)  主理者請每一位組員簡要地提出代禱事項。

(2)  請書記記下每位的代禱事項。

七、祈禱(10分鐘)

(1)  嚐試每個人都開口帶領大家禱告，例如，每人為自己右邊的兄姐輪流出聲代禱，也為教會禱告。

八、小組報告(5分鐘)

九、結束：最好大家都還能留下些時間，彼此相聚，自由交誼。

十、自由交誼(不超過30分鐘)#

第五十七周小組討論題目：

1.  分享您曾經遇到過的試探經驗，或迷惑或別人設下的騙局或自己一時心貪或茫然而迷失…等等，其結果如何，又自己在這次經歷中的學習。

2.  分享您做決定時，通常會經過什麼樣的思考過程，或分析利弊得失、或考慮個人因素，或祈禱向上帝祈求，或詢問他人意見…等等，並分享一回您印象最深刻的決定經過，一直無法下定決心，三心兩意，直到最後不得不下決定。這樣的經歷，您的印象與反省如何？

3.  「心靈願意，肉體軟弱」這句話，您的體會如何？試著用曾經發生在自己身上的經過，來與大家分享。#


　

[1] 「上帝國」，乃耶穌宣講的重要信息。在希臘原文裏，它的本來意思是「上帝(至上權)統治所及的地方」。中文譯為「上帝國」，給我們一個有「國、國度」之錯覺，以為「上帝國」是一個「地方」，屬於「時間和空間之下」的物理向度。其實，「上帝國」不是指一個地方、某一個時空情景，乃是指上帝的主權能夠影響到、能夠行統治的。

[2] 「親嘴」，在希臘原文裏，意思不只是一般「親嘴、親吻」動作而已，它乃是使用「親嘴」一字再加上字前的強調語氣介詞，直接翻譯即為「非常熱烈地親嘴」。原本，「親嘴」是猶太人的習慣，乃學生向「拉比」之請安方式，表示學生對老師的尊敬。如今，在猶大賣主之後，這個「親嘴」之動作，卻變成另有意涵的請安動作，而且是以「非常熱烈地親嘴」！對耶穌而言，真是情何以堪！

[3] 到底猶大出賣耶穌給祭司長之原因是什麼，歷代神學家提出許多不同的看法。或有認為猶大要促成耶穌起身革命；或有認為猶大要幫助祭司長奪回聖殿管理的權力，以挽回被耶穌趕出買賣者之羞辱。還有另一種重要的解釋，認為猶大乃向祭司長透露出耶穌是「彌賽亞」之密祕。我以為，這可能是最重要的原因，因為猶太傳統裏，祭司、撒都該人、法利賽人最介意的正是「上帝的彌賽亞」來到這件事情，也就是上帝的拯救臨到。然而，耶穌竟稱自己為彌賽亞，卻根本不像他們所以為的勝利、拯救！於是，當猶大告訴他們關於耶穌的事情，他們好奇這位彌賽亞究竟是什麼樣的一位彌賽亞。

[4] 共觀福音並沒有提到這個人是誰，約翰福音則清楚地將這兩人的名字都記載明白，18:10，「西門彼得」就拔出刀來，把大祭司的僕人「馬勒古」的「右耳」給削掉了。然而，馬可福音記載裏，耶穌對這件事情並沒有反應。而約翰福音則記載耶穌要彼得「收刀入鞘」。路加福音關於這段的記載則是更詳細，耶穌「就摸那人的耳朵，把他治好了」(22:51)。

[5] 照約翰福音之記載，見上註，這位帶刀的學生是西門彼得，而不是一般認為的「奮銳黨的西門」，參見路加福音6:15。至於「奮銳黨」，乃猶太至上的國家主義者，強調全心投入，全然為猶太建國而付出，犧牲性命，在所不惜。