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主日講壇
馬可福音15:1-5；列王紀上3:3-14(176
286 509,23)
尊基督作王
忠明教會台語禮拜
林鴻祐牧師
講於0707 02
世事難斷
審判，是人類文明一個不得已卻很重要的發明和制度。某個程度來說，我們必定要為某些選擇下判斷，也為接觸的人們下斷言，做為自己的行動參考。但是若論到審判，很明顯地，牽涉到雙方或多方的爭執，必須尋求一個解決之道。舊約時代，上帝通過士師、先知來治理百姓，賜下摩西律法並代為解決彼此之間的糾紛，形成建立王國前的律法和審理形式。律法，一個最重要的精神，不在於發生糾紛後如何處理與審判、刑罰，卻在於導正人的言行，教人知道什麼事情與行為合乎上帝的喜悅，又什麼是違反上帝的心意。所以，例如我們最熟悉的十誡，內容簡潔有力，教人一看就知道要怎麼去行，「不可為自己雕刻偶像」、「守安息日為聖日」、「不可殺人」、「不可姦淫」、「不可貪婪」等等，不必多麼詳細地描述這些誡律之內容如何，卻直接地告訴我們應當如何。
可是，人類社會的問題，往往出現在事前無法照著規矩行事，人們不願遵守律法、誡命，由此產生許多的糾紛與困境，再來尋求解決之道。而如同所有的人間世事，事後的處理往往千百倍困難於未發生之前的努力。這也是為什麼摩西律法，雖然以十誡為根本，卻一直擴充考量許多延伸出來的情況，讓律法的內容越來越多，甚至，猶太教的傳統，認為摩西所交代的律法還不夠詳實，必須再加上後來拉比的口頭解釋等等，所謂的他目勒(Talmud)經典。然而，不論再多的解釋和擴充，終究還是無法全面觀照所有的情況，以及發生糾紛當事者之告訴事件層出不窮。如何斷定是非呢？人有沒有能力擔任起審判官，所有的審斷統統沒有冤枉、徇私？於是，後來人類文明漸漸形成嚴密的法律制度和審判制度，期待用制度來規約法官的人性不足。可是，另一方面，全然考量法律條文，又會成為泯滅人性的冰冷審判，變成人為法律而使用，而不是原本法律乃為服務於人群之理想。究其根本，無論誰擔任審判官、法官，都無法脫離一己人性有限與偏好的約束。哪一個法官能夠說自己的每一個判決統統沒有冤枉，也沒有誤判呢？又哪一個法官能夠說自己完全照著法律條文的規定，下的一切審判通通是真相和真理呢？
所羅門王擔任以色列和猶太的國王後，照聖經記載，他到基遍獻祭，夜間夢裡，上帝向他顯現問他「你願我賜你什麼，你可以求。」(列王紀上3:5)他選擇了智慧，因為百姓「多得不可勝數，所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非…」(3:9)。所羅門王明顯地做了一個正確的祈求，他不求富不求壽不求消滅周圍所有的對敵，獨獨要求「智慧」，讓他能夠明白清楚地審判眾人之智慧。這段特別要求的記載，成為後人傳頌所羅門乃天底下最有智慧的人之根據。三千年前的巴勒斯坦地區的小國王，竟然會向上帝求「智慧」，而不是求「國力強盛」、也不是求財富求長壽。這果然是所羅門最有「智慧」之祈求。今日的台灣社會，求什麼呢？百姓求財富、求平安、求健康長壽、求子孫功成名就、求心想事成、求點石成金、求神蹟奇事、求做惡不被抓到…連基督教也連帶受世俗風氣影響，許多人來教會就是為了看神蹟、求神蹟，而根本不要悔改重生、遑論信耶穌遵行上帝的道路與旨意。兩千年前的加利利早已經發生過相同的事情，耶穌對只求神蹟的會眾說「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看！！」(路加福音11:29)不過可惜的是，所羅門王有了智慧，卻自高自大，違反上帝的命令，「有妃七百，都是公主，有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心…去隨從別神，不效法他父親大衛，誠誠實實的順服耶和華他的上帝！」(列王紀上11:3-4)一旦如此，所羅門的智慧何在呢？縱然是智慧人，也容易被慾望、權力、貪婪佔有迷惑而自以為是，所羅門是最明顯的例證。果然世事難斷，連最智慧的所羅門也無法敬畏上帝到底，除非敬畏耶和華是智慧之基礎，否則智慧將淪為個人行惡作歹、滿足個人慾望的小聰明！
世事難料
客西馬尼被抓之後，耶穌隔天清早就接受猶太宗教公會之審判(馬可福音15:1)。大家一致判定他有罪，但是，又不敢貿然地處他死刑，於是，送他到羅馬巡撫彼拉多處，希望能得到彼拉多的背書，處耶穌死刑。他們向彼拉多告耶穌「這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督、是王！」(路加福音23:2)這個由猶太公會提出的控訴之罪名，充滿了對猶太人自己的嘲諷。因為身為羅馬的殖民地，猶太人心不甘情不願地納羅馬皇帝之稅，並將氣頭出在稅吏身上。可是，為了處死耶穌，他們不惜違反良心，向彼拉多控訴耶穌「誘惑國民，禁止納稅給該撒」！若果耶穌是喚起大家不向該撒納稅，這倒符合猶太人期待彌賽亞、期待獨立建國的觀點，耶穌不應該是罪犯，反而是民族英雄呢！可是，為構陷耶穌死刑，這些猶太領袖竟然表明自己願意納稅給該撒，而以此陷害耶穌。再者，他們告耶穌稱自己是基督、是王。很清楚地，他們控告耶穌是叛亂犯，也就是羅馬皇帝是王之外，還自立為王。
彼拉多問耶穌，「你是猶太人的王嗎？」耶穌僅回答「你說的是」，接著祭司長又控告他許多事情，但是耶穌一點也不為自己辯護，以致彼拉多覺得稀奇。凡是被告的人，都起身為自己來辯駁，不論是否真的清白。耶穌被控告是猶太人的王時，卻一言不發。「猶太人的王」之另一個猶太人慣用的、普通的稱號就是「彌賽亞」，然而，耶穌所講的「彌賽亞」卻截然不同於上述所講的，因為他說「你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」(14:62)所以，我們可以想像，耶穌這個被羅織的罪名根本無中生有，如何來辯解呢？連彼拉多問「你是猶太人的王嗎？」他卻回答「你說的是」，而不是他自己的回答。接著，不論被控告什麼，他都不回答。和所有的惡意構陷、以法殺人的審判相同，耶穌回答什麼都是多餘，反而，此時之不回答是最有力的抗議與辯護。耶穌之不回答引來彼拉多的稀奇，他不得不懷疑整個審判是陰謀設計，耶穌乃是無辜的。
基督是王
選擇該撒是王，還是基督是王呢？在世界的王國，百姓往往沒有自主權來選擇哪一位，政治力的高壓迫使人民接受現有的政治統治者，不論是民選的首領、還是獨裁者、封建的國王皇帝。政治現實，因為有高壓的武力、統治權力實質地呈現在百姓面前，往往讓人民沒有選擇的空間，除非革命份子。耶穌時代，巴勒斯坦地區的猶太人只有接受羅馬帝國的殖民統治，沒有其他選擇。雖然有猶太建國主義激進的奮銳黨、革命派卻依然無法抵擋羅馬大軍之威脅。然而，祭司長等人反倒利用羅馬的高壓，羅織構陷耶穌於死罪。
今日所謂的民主時代，我們有幸不受到獨裁高壓的政權統治，享受人民票選決定的政治體制。可是，世俗的享樂主義、功利快速成功主義、外表主義之侵蝕，人們變得越來越物質化。我們能自由地選擇基督是王的時候，卻往往受到內心慾望的誘惑，而不知覺地選擇該撒是王，走上世俗的道路。所羅門王要求智慧，我們要求什麼呢？求功名求財富，乃人類歷史以來的迷思，人們以為掌有實質的權力時，就能夠掌握一切。然而，羅馬帝國已經毀滅不在，奉耶穌之名設立的基督教會卻遍傳天下。人類的存活需要資源，但是不僅僅資源享用，更在於存活的生命意義。人們常常以為資源就是全部，更是生命的意義。於是，金錢是一切，金錢是生命意義，活著就是錢之觀點使生活變得充滿銅臭味，失落了生命的靈性。耶穌提醒門徒說「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命，不在乎家道豐富！」(路加福音12:15)
貪婪會侵蝕人的內心，爭功名、爭財富終將使人眾叛親離。大至大衛王朝內亂不斷，羅馬帝國王室爭權陰謀不停，小至家庭財產分配不均，兄弟鬩牆、父子失和、母女相告已經不是新聞。世界是王，還是選擇基督是王呢？一個是金錢之道、權力之道，一個是生命之道，並非不能得兼，前者卻往往侵蝕後者。我們必須做一個選擇！#
忠明長老教會小組聚會程序表
第六十周小組聚會：(預計60-70分鐘)
一、
主理者祈禱開會(主理者找一位組員或同工擔任記錄。)
二、
小組員彼此了解：(10分鐘)分享自己印象最深刻卻目前已經不在的一位朋友，並說明那是在什麼樣的情況下，彼此的友誼及特別教人直到今日懷念的事情。
三、
唱詩(5分鐘)聖詩第460首「凡若人憂悶傷悲」
這也是一首基督徒常常吟唱的聖詩。人在世間有憂悶傷悲，但卻聽見主的名字，世上的盼望在於祂，叫我們愁苦變歡樂。並非事情馬上轉機，卻是我們心情轉變，知道主與我們同在。命運在上帝的帶領中，我們沒有能力改變整個大環境，但卻可以改變我們面對命運的心情，心靈重新得力。
四、
讀聖經與默想：(5-10分鐘)聖經節—馬可福音15:1-5,列王紀上3:3-14(請各位組員重覆開口讀經節兩次以上。)
五、信仰分享(30分鐘)(預計8人，每人四分鐘)
(1)
每人就週報討論題目(本頁末)，擇一二項分享。
六、分享代禱事情(15分鐘)(預計8人，每人兩分鐘)
(1)
主理者請每一位組員簡要地提出代禱事項。
(2)
請書記記下每位的代禱事項。
七、祈禱(10分鐘)
(1)
嚐試每個人都開口帶領大家禱告，例如，每人為自己右邊的兄姐輪流出聲代禱，也為教會禱告。
八、小組報告(5分鐘)
九、結束：最好大家都還能留下些時間，彼此相聚，自由交誼。
十、自由交誼(不超過30分鐘)#
第六十周小組討論與個人默想題目：
1.
分享我關於賺取金錢、使用金錢的人生體驗。關於賺取金錢、使用金錢之同時，如何不受其挾制？試分享之。
2.
金錢的世代，我們都脫離不了金錢的使用、管理、誘惑、沉迷之種種現代制度。雖然人們常常說金錢是中性的，但金錢卻成為誘惑。試分享曾經遇到過的金錢誘惑，並自己事後的反省與感受。
3.
試分享我對於基督做王之人生觀。我們同樣處於世俗社會裡，同樣要處理金錢的問題，處理政治上法律上之問題。但是，因為信仰耶穌基督是救主，使我的處理方式有什麼樣的不同呢？請分享我的經驗或見證。#
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