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主日講壇
創世記22:14-19羅馬書8:31-34(72
115 510,35)
耶和華以勒---上帝必預備
忠明教會台語禮拜
林鴻祐牧師
講於1201 03
理所當然
雖然政府努力讓教育鬆綁,多元教育改革之努力不斷,卻一點也沒有減輕升學壓力,反而變本加利,補習風氣從升大學、升高中往下延伸到小小幼稚園、乃至托兒所,隨處可見美語的補習教育,沒有跟上彷彿就落後一大截般。傍晚五、六點多,常常看到,我想,漢口國中三年級的學生,有的家長已經在校門口外等候接孩子,有的孩子已經出來卻未見家長來到,大家都在等待。兩位國中孩子背著沉重的書包,步伐沉重地邁出校門,
「我老媽來接我了。好像還沒看到你爸呢!」
「…」
「要不要跟我一起走,叫我老媽送你回去!」
「…不用。」
「那你怎麼辦,在這裡等?」
「…沒關係。」
「會不會等很久?」
「…沒關係,我老爸一定會來。」
「真的沒關係?萬一他有事不能來呢?」
「囉唆,快走,我沒事,他一下就來。」
會不會來呢?不只漢口國中的孩子,每一個等候家長來接送的孩子,統統心裡很篤定,爸爸或媽媽或親友一定會來接他們。為什麼這麼篤定呢?有什麼理由呢?其實,沒什麼道理也沒什麼理由,只因為是他們的孩子,他們的親人,所以,他們一定會來。再多問為什麼,就是囉唆!同樣地,我們對上帝的認識,也有兩方面不同的方法。一種是理性了解;另一種是神秘直覺了解。能夠用言語談論、說理出來的,乃通過人類理性來了解,這是一般我們所謂的道理,既能成為一個道,又能符合某個理說服人。可是,不只對上帝的認識,還有更多更多的事情,卻不是通過這樣的方法來了解。因為人的理性的確幫助我們認識許多事情,包括上帝;然而,這樣的認識卻不完全。還有另一個方式,通過我們心靈的感受,自然而然的直覺,來感受到某些講不出理由的事情,理所當然地了解明白。
爸爸會不會來接自己的小孩?旁人會認為需要理由,對孩子卻一點也不需要,反正理所當然,哪還需要問!從創造的萬物,來推論有一位創造的主上帝。「旁人」認為需要理由來說明兩者之關係,然而,對「孩子」還講,卻一點也不需要,理所當然的事情,哪還需要囉唆呢!人類試圖用盡各樣的概念、觀點、意見、想法、想像、描繪為上帝來命名、形容,卻終究不過是人類理性想像範圍。在這個範圍之外的理解呢?我們需要信心,我們需要「理所當然」。其實,不只關於上帝的事情,還有許多人間事情,一但超過我們的全部想像之外,如何來了解呢?不過,父親所疼愛的「孩子」卻從來不問這樣的問題,因為「理所當然」。然而,這樣的「理所當然」就叫我們放棄一切理性的努力嗎?叫我們停留在感官的體會嗎?統統不是。靈性直覺的體會,決然不等同於感官的體會,也不會取代理性的思考。當我們從聖經讀到「上帝是愛」,卻通過人世間的基督徒團體體會到「上帝是愛」。可是,上帝卻不等同於我們在人世間團體中所體認到的「愛」,那個「愛」不過上帝完整的愛之一小部份而已!我們甚至要說,上帝不是那「(人世間團體內的)愛」,遠遠超過那「愛」之上的愛。可是,講不出來的愛,如何能教人知道?說不出個道理的愛,我們如何向人表明呢?可是,講得出來的,能夠描繪完全嗎?講不出來的,用心靈來體會,來會遇上帝。每一個孩子,都這樣來「認識」父母親的。我們,也不例外,如此來認識上帝。
沉重的父子
創世記廿二章留給我們一段很困難解釋的記載,亞伯拉罕獻以撒的故事。聖經輕輕描述這段故事的源起,乃因為「上帝要試驗亞伯拉罕」,不過,很明顯地,這是作者以全知者角度之旁白,至於亞伯拉罕本人卻一點也不知道上帝要試驗他,僅僅只是接受命令,帶著自己的孩子,以撒,前往摩利亞山去。傳統上,關於這段經文的解釋,人們大多集中在亞伯拉罕的信心之上,即他能夠放下最愛的兒子,而且是一百歲老來得子的寶貝,奉獻給上帝。然而,另一方面,亞伯拉罕卻沒有將這件事情告訴撒拉,也沒有告訴隨行的以撒和眾僕人。一行人行走三天,支開僕人,自己和以撒獨自往前上帝所指示的地方。期間,以撒幫忙抬燔祭的柴,問爸爸說「火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?」身為燔祭的祭品之以撒,竟然問疼愛自己的父親,獻祭的羊在哪裡呢!亞伯拉罕忍住不告訴以撒,逕自要把他獻給上帝。就在危急之際,聖經告訴我們,耶和華的使者制止他,一點也不可加害以撒,「我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」
亞伯拉罕被稱為信心之父,不是出於這段聖經的經過,乃在15:6他信上帝對他的應許,上帝就以他為義。然而,許多的解經家卻認為他毫無保留自己的獨生子,獻給上帝,乃是亞伯拉罕得到上帝稱許之主要原因。然而,到底上帝要亞伯拉罕獻上以撒,能夠也過度到我們每一位跟隨上帝的人,祂也要我們獻上獨生子呢?這樣會不會太殘忍呢?亞伯拉罕做這個重大的決定,竟然一點也沒有告知撒拉,更不知會以撒,這樣的決定公允嗎?很明顯地,這個事件引發無數的後續質疑,我們也要這麼做嗎?這麼做才會得到上帝的喜悅嗎?我們又如何知道那是上帝的試驗與否呢?誰能夠在一切還未發生之前,就預知結果必定如何?這一連串的問題,我認為,三天的路程當中,亞伯拉罕不會不問過自己。可是,沒有任何的回答,只有漸漸逼近上帝指示的那山區。淡淡的一段經文描述,一點也不觸及亞伯拉罕的內心掙扎,使我們無從知道這位得子不易的父親究竟如何度過這三天。
生命捨與得
還好,聖經給我們一個皆大歡喜的結局,上帝為亞伯拉罕和以撒預備了一隻公羊,「獻為燔祭,代替他的兒子」。於是,亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」,意思是「耶和華預備」,上帝看見了,上帝顯現了,上帝提供了。可是,在一切都還未改變之前,我們如何知道「上帝看見了、顯現了、提供了」呢?這是信心的問題,靈性眼睛之問題,這是上帝「孩子」之「理所當然」之知道,哪還需要什麼樣的理由呢!人類默想上帝的歷史,給我們兩個主要的思想方式,一個,人盡其所能來描述上帝。另一個,則是人盡其所能來否定人所能描述上帝的一切形容!前者,我們容易瞭解,例如,我們從經文得到,上帝是「愛」,上帝是「光」…通過我們所能理解的概念,來了解我們的上帝。然而,另一方面,我們也必須常常提醒自己,上帝並不只是我們在世上所能體會到的愛、光而已,祂還遠遠超過我們的想像,不能言傳,只能心靈會遇。
亞伯拉罕獻子,不是叫我們也同樣獻子,但卻叫我們思考:奉獻上自己最珍貴的資產、才能、產業之可能性。生命,必須有所捨。這是耶穌用自己給我們的信息:上帝的獨生子賜給世人,為了愛世人,甚至被釘死在十字架上,成為犧牲的救贖獻祭。捨之同時,我們體會到上帝是看見的上帝、顯現的上帝、提供的上帝,也就是「耶和華以勒」之上帝。而傳福音,也正在這樣的體認之下,成為我們生命的目標與使命。保羅用心靈直覺之體會告訴我們,「既是這樣,還有甚麼說的呢,上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢!上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麼!」(羅馬書8:31-32)這段經文的了解,不是理性的道理闡明,卻是靈性的直覺受感。同樣地,「兒子」理所當然地知道父親的心意,也知道父親會安排一切,不需要證明,不需要理由,就是知道。這是生命之得。
福音,不在我們從福音得到什麼樣的好處,卻體會到生命的根源在乎上帝。既是如此,我們成為傳福音的人也是理所當然。「一人導一人,福音救台灣」,不是好高騖遠,也不是無的放矢,卻是我們生命的理所當然。為什麼傳福音之理由,我們可提出千百個,但沒有任何一個叫我們全然信服,除非我們心靈感受到上帝的恩典與賞賜,叫我們歡然地回應呼召,成為傳福音的人。請問您,一生當中打算帶領幾個人信主呢?四十個、三十個、廿個還是亞伯拉罕精明計算的十個人呢?或者,連一個都沒有呢?所多瑪之問題,竟然是找不到十個義人;您的一生,傳福音給一個人嗎?盼望我們好好思想這個問題,這是個用心靈來感受上帝恩典之問題,不是傳福音理論之問答。忠明教會,因著前輩的努力,福音帶來恩典在我們身上;今日,我們也同樣做在他人身上,叫忠明教會成為傳福音的教會,服務社區的教會,弟兄姐妹成為傳福音的精兵,服務人群的勇士。不要以為傳福音不可能,乃是您從沒有過經驗,哪來的不可能呢!願耶和華以勒。#
忠明長老教會小組聚會程序表
第八十七周小組聚會:(預計60-70分鐘)
一、
主理者祈禱開會(主理者找一位組員或同工擔任記錄。)
二、
小組員彼此了解:(10分鐘)分享您工作的經驗中,最糟糕的情況,及你的因應之道。或者,分享您曾經被人背叛過,信用或經濟或工作或關係…您的感受與後續之發展。
三、
唱詩(5分鐘)聖詩第246首「上帝愛疼勝過一切」。
我們與上帝之間的關係,不在於我們需要上帝,卻在於我們存在於上帝的恩典裡頭。所以,上帝的愛勝過一切,叫我們歡喜來面對每一天的挑戰。
四、
讀聖經與默想:(5-10分鐘)
『耶和華以勒---上帝必預備』
—創世記22:14-19羅馬書8:31-34
(請各位組員重覆開口讀經節兩次以上。)
五、信仰分享(30分鐘)(預計8人,每人四分鐘)
(1)
每人就週報討論題目(本頁末),擇一二項分享。
六、分享代禱事情(15分鐘)(預計8人,每人兩分鐘)
(1)
主理者請每一位組員簡要地提出代禱事項。
(2)
請書記記下每位的代禱事項。
七、祈禱(10分鐘)
(1)
嘗試每個人都開口帶領大家禱告,例如,每人為自己右邊的兄姐輪流出聲代禱,也為教會禱告。
八、小組報告(5分鐘)
九、結束:最好大家都還能留下些時間,彼此相聚,自由交誼。
十、自由交誼(不超過30分鐘)#
第八十七周小組討論與個人默想題目:
1.
請談談您在靈修生活中,除了讀聖經、祈禱之外,個人默想上帝之心得。
2.
現代人忙碌過日子,一但有空閒時間,也尋求各樣的娛樂活動來填滿,似乎很困難安靜自己幾十分鐘。分享看看您曾經安靜自己、默想上帝之經驗。
3.
分享您曾經遇到困境,一切能用上的方法仍然無法解決,只能仰望上帝。分享您的經驗給未信的親友之經驗。
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