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主日講壇
提摩太前書3:14-16出埃及記17:8-16(41
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敬虔的奧妙
忠明教會台語禮拜
林鴻祐牧師
講於0106 03
台灣人宗教
在台灣，我們基督徒是少數，大多數人們信仰民間宗教。台灣民間宗教，在全世界的宗教比較研究當中，堪稱得上特殊的宗教行為。因為它沒有特定、嚴謹的教制、組織、規章，也沒有特定的聚會場所，甚至，也沒有特定單一或固定的神明。傳統主流宗教如佛教，也都染上民間宗教的信仰型態，例如，佛教變得不再是論佛，衍變無數的神祇偶像，混雜著多神崇拜…。原始佛教的無神論，反而變成多神乃甚至泛神論。無處不廟，逢廟必拜。先前嚴謹區分的廟、寺、庵，也變得什麼都混雜，男僧女尼無不可以。而信眾，並沒有單一的信仰對象，更沒有核心的信仰教義與生活倫理依歸。若條列民間宗教的信仰特色，大概就是「有拜有保庇，有信有靈驗」之原始、赤裸裸的以「我」為中心、功利交換的自保觀。很自然地，台灣開墾的早期移民，唐山移民至此，必須渡過惡水洶湧的黑水溝，生活艱困、處處充滿瘴癘穢氣，加上與原住民族群爭地對立，稍不小心就困頓、病倒、死亡。加上海賊盜亂不斷，民生困苦。與傳統所謂的「美麗之島」稱號，想像上差距甚遠。很顯然地，Formosa乃出於歐洲人航海好幾千哩，驚豔於台灣的年年長綠，雨水豐沛，美名之為美麗島。卻不符合實際的台灣人移民歷史經驗。
生活的艱困與病痛，求神明保佑自然理所當然。唐山神明一一過海，加上本地人格神化的傳奇與迷信，成為今日普遍台灣人的宗教心理，懷著交換利益企圖來拜神，懷著怕被鬼附的心情來拜鬼，甚至，懷著害人的不良企圖養小鬼…如此多元，充滿著迷信、鬼魅神怪的想法與傳說，在廿一世紀邁入高度科技便利的台灣社會，到處充斥。於是，我們使用最先進的手機，享受從全世界各地進口來的美食佳餚，卻擔心死後下地獄，拼命看風水、算命、收驚，乃至於無神不拜，總是為了自己的利益。於是，大型的廟宇彷彿超級的大賣場，人潮洶湧。小型的家廟神壇隨處可見，如同台灣社會無處不見的地攤。台灣人，隨廟可拜，隨神可拜，隨時可拜，但是，所拜內容往往無它，僅求利益添己，惡事他去。所以，賭徒不改習性，卻比任何人來得勤拜拜。風化業者不改作風，天天拜豬八戒求生意興隆。於是，我們要問，台灣人的宗教到底心靈的事，還是商業利害的事呢？什麼是宗教？看到廟會作醮期間，如此多的善男信女，熱誠感人，前仆後繼，難道就只為了求己利嗎？
給人看見嗎
九二一之後，整個台灣社會對於社會工作有了更積極的期待與要求。在此之前，教會雖然已經從事幾十年、甚至百年的社會工作，卻不被人們所看重。例如，樂山療養院早年的開創，台灣最早收留被人看輕排斥的痲瘋病患者是長老教會。更早些時候，清朝時代的台灣，第一個設立盲人學校、女子學校、現代醫院，也是長老教會。還有許多的社會工作，都是從教會開始。但是這些事情在民智未開的年代，並不被社會看重認同，反而，成為人們對教會的批評與論斷。然而，九二一之後，整個社會觀感改變，人們期待政府、民間機構能夠從事更多的社會工作，幫助那些不幸的人們。基督教團體之外，許多的宗教團體也紛紛成立類似的服務機構，甚至，規模遠遠大過於教會的組織。反倒近年來，許多基督徒都會感嘆，許多社會機構的社會服務動員，大大超過教會，似乎我們已經落後許久。甚至，還有對教會的批判，以為基督徒只在乎關心自己，卻忘記台灣最早的社會工作乃從教會開始。
我們在乎自己，在乎與我們一起的人們，如同保羅所講，不單單顧自己的事，也顧別人的事。畢竟靠著自己一個，人無法存活。雖然今日世代，人們變得越來越原子化，自己獨來獨往，不管他人，可是，若非整個社會的運作，我們如何生存呢？更何況人需要朋友，需要傾訴的對象，需要施愛的對象，也需要接受愛的對象！所以，當教會許多人感概教會的社會工作，做得不如某個大型的宗教團體來得多、來得好時，我們必須要檢討自己。然而，卻不是因此來比較誰上電視、媒體的鏡頭比較多！這是個怪現象，過去的老傳統告訴我們，為善不欲人知；耶穌也提醒我們，右手所做的善事不要讓左手知道。可是，媒體愛現的社會，人人誇飾表面可見的曝光率！以為看得見的，才是大善人。然而，到底我們應該在意的是什麼呢？回顧耶穌的提醒，兩千年前的忠告，竟然在廿一世紀媒體傳播的世代，對我們依然醍醐灌頂，清澈晶瑩。到底我們在乎的是誰呢？宗教若不能觸及內心身處的靈性反省，不過，人世間眾多組織、制度之一罷了！
舉手到十字架
許多人讀出埃及記17章，以色列人在摩西亞倫之帶領下，打拜亞瑪力人之記事，津津樂道於摩西亞倫戶珥的同心同工，用禱告來為戰爭祈求，終於獲得大勝。其實，平心而論，這段經節的內容充滿許多的血腥，告訴我們初民時代人類為爭奪生存空間而戰爭之殘酷。聖經如實地記載許多類似人類生存爭奪的殘酷內容，並不是教導我們今日依然如此。一但我們遇到與人爭奪的情況，自然希望能夠勝利在我一方。可是，現實卻不必然如此。因為這段經文本身也留給我們一節意義深遠的結局：「又說，耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰」！假如這一場戰爭由以色列大勝，何必又提到「世世代代和亞瑪力人爭戰」呢？假如世世代代都還要戰爭，豈不意味著亞瑪力人也勝過，雙方互有輸贏，彼此往來戰爭不斷，世世代代不停！這不正和摩西帶領大勝之意思相反了呢！也很顯然，亞瑪力王的名號並沒有「從天下全然塗抹了」，否則哪來需要世世代代的戰爭呢！所以，這段經文還有更重要的意義提醒我們。
大家好奇的是，摩西的手舉起，以色列軍勝利，一但發沉放下，以色列軍敗退。靠著亞倫、戶珥撐住幫忙，摩西舉手直到日落，於是，以色列軍大敗亞瑪力人。「舉手」什麼意思呢？一般都解釋為「禱告」，只是，經文並沒有直接說明，只有強調摩西舉手，「以色列就得勝」，垂手，「亞瑪力人就得勝」。從我們個人需求來看，我們期待：我禱告，就得勝。勝負，畢竟是我們心之所繫。誰不喜歡勝利呢？誰又喜歡失敗呢？歷史上多少人物，一生努力不正為了永遠勝利？然而，永遠的勝利是什麼呢？其實，我們都很清楚，人世間沒有永遠勝利，偶爾勝利、常常勝利已經非常了不起。可是，內心總是期待勝利，縱使處於極端劣勢情況下。「舉手」，不僅僅是把雙手舉起來，更象徵著力量的施展，權威的表現。然而，屬靈的事情，力量如何施展呢？權威如何表現呢？很顯然地，不是一雙強壯孔武有力的手，乃是基督在十字架上，向著天舉著，被釘在十字架上，血涔涔滴出來的雙手！十字架上受傷的雙手，成為我們拯救之記號！舉手，向上帝臣服，卻重新得到力量，屬靈的恩賜使人重新得力。舉手，不是誇耀自己的氣力，卻謙卑自己讓上帝帶領！
敬虔的奧祕
提摩太前書3:16，「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然…」「敬虔」，希臘字本來的意思「尊敬」，特別指向上帝的尊敬。敬虔上帝，是一件奧祕，想不透的事情，遠超過我們理智所能想像的事情，完全違反台灣人的宗教心理！因為台灣人信神明，要得好處，信風水，要得積財寶！可是，保羅引用初代教會的詩歌勉勵提摩太，敬虔乃是神祕的事情，信仰的驚奇，不是照著人所想要的發生。而敬虔的奧祕，「就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」一連串六個被動式，來表達上帝之主動。換言之，上帝主動的救恩行動，並不強迫人類接受，卻在於人願意、主動的尊敬，也就是真正敬虔的人，才能體會。
因為敬虔，我們在乎的不是人前人後，乃在於上帝之同在，無論生活中哪一個時刻。因為敬虔，我們不分老少歡喜一起參加禮拜，敬拜上帝。因為敬虔，我們在無人看見之際，依然堅持基督徒的信仰與見證。所以，不必刻意強調行善欲人知，卻必須時時謹慎凡事都敬畏上帝。至於，敬虔有什麼好處呢？能得到什麼金銀財寶呢？「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！」正是保羅對這些問題之回答！答不上來有什麼好處、得什麼利益，因為敬虔是一項奧祕，乃所有人都體認的事情。未必敬虔，就能得到好處，又為什麼必須敬虔呢？因為在於我們信仰耶穌基督，堅持生命的依靠乃在於祂，除此無所盼！
摩西舉手怎麼會讓以色列打勝仗呢？這是我們無法明白的道理，不能光光使用祈禱就來解釋一切。畢竟許多時候，我們祈禱，上帝還是沒照著我們的祈求來發生。然而，我們也歡喜，當上帝照著我們所祈求來應允我們。怎麼解釋這樣的情況呢？只有單單敬畏上帝，學習敬虔的人生觀。這是奧祕，無人不以為然，沒有哪一個人說得準，因為奧祕的解明在於上帝，不在於人類。生命中許多的苦難，基督徒也不能免，然而，在敬虔裏，我們一起學習依靠上帝。每一天每一時刻的生活，單單仰望上帝，為榮耀上帝而行。傳染病仍然是台灣社會的威脅，雖然漸漸得到控制，但是，這提醒我們，必須更謙卑在上帝面前，學習敬虔的生命觀，用一生來體會這個奧祕。當我們能夠明白這是奧祕時，禱告得不得應允就不足介意了。#
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