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主日講壇
提摩太前書4:8-10羅馬書11:33-36(52
190 514第三節,
33)
全心倚靠---論聖靈工作之主動
忠明教會台語禮拜
林鴻祐牧師
講於1506 03
進步之迷思
現代社會帶給我們的重要改變之一，乃我們重視生活的進步。不論個人生活條件，或者職業的環境與升遷，或者社會環境之舒適…，我們期待「進步」。孩子的成績，父母要求「進步」，甚至，第一名。個人的工作職位，自己要求能升遷，至少能夠加薪，代表自己的努力得到進步！社會呢？我們期待生活環境之設備越來越方便，福利也越進步。比方說，學校能小班制，老師更有愛心循循善誘…對於不同個性的孩童有不同的教學法等等，讓生活能夠得到更多保障。同樣地，整個社會的環境，我們期待經濟必須成長，或多或少，一定比去年好才是。資本主義自由市場裏，我們接受無情的競爭，只期待能夠成長、進步。否則，大家只等著別人的努力，來分享他的成果，終將淪入人性怠墮困境而無法進步。對於政府之管理與建設，我們也期待能夠進步，住家環境能夠乾淨、方便、舒適、安全。可是，往往事與願違，現代的社會環境，我們看見進步面，也同樣看到集體的怠墮、甚至墮落。因著現代化生活，家家自顧自，彼此罕見往來，樓上樓下、左鄰右舍沒有關係，只要求自己的環境好，不在乎別人如何。漸漸地，對於整個社會、政府之要求，漸漸不感興趣，比不上對經濟、股市的關注。過去，不同政黨不同的意識型態立場，還會產生不同的理想與施政計畫，如今，統統淹沒在要求經濟的大潮裏，不在乎理想立場，只在乎經濟，循此，政黨的立場差不多。人們不關心理想、崇高的理念，只在乎能夠讓生活過得更好、更進步。
我們需要「進步」的生活，但進步的生活卻不是我們的全部。同時，享受進步的好處，我們也必須忍受進步帶來的人性反噬與倒退。當人們享受個人慾望滿足之際，團體的協力合作變得不重要，甚至被看輕。每個人在乎自己的成就，卻忽略團體生活乃必須犧牲自己部份的自由。讓我們不得不思想：到底「進步」是什麼？僅只是生活物質需要越豐富而已嗎？所謂的股市上萬點就是進步嗎？還是，社會環境越來越人性化？或者，個人的生命品質與團體的集體共同意識也一起提升？對一個追求靈性安寧與平安的人而言，「進步」又是什麼呢？當耶穌講，「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」對我們而言，意義如何？登山者若迷路，最好的參考指標在於前人曾經走過的小徑，雖然不知道它會帶領我們到哪裏去，卻總相信，它的盡頭必定有人煙！耶穌說，我是道路。對於人生，我們相信，雖然社會有其墮落循環的本質，但總是期待公義將至。耶穌說，我是真理。對於生命的體會，我們期待不只是生活需要滿足，更在於靈性的滿足，意義的豐富。耶穌說，我是生命。這三項，於您重要嗎？算不算得上生命的進步呢？比得過物質的享受進步嗎？道路、真理、生命，有真實意義嗎？
掌握人生
人類總希望，生活的進步在於自己的期待與掌握中，一切照著計畫實現。科學家的努力，人類已經精準地登陸月球又平安返回。現在還努力探索火星，一切步驟、過程統統在模擬、計畫中，即將完成！然而，這些無比可貴的成果，人類卻無法控制現代社會犯罪率之增加，罪犯年齡下降，失業率攀升，人際疏離感重，生命意義的迷失，自殺率增加，無聊、無釐頭、茫茫無方向的人們越來越多…重挫人類百般努力。保羅提醒年青同工提摩太，「在敬虔上操練自己」(提摩太前書4:7)。而且，在敬虔裏，「凡事都有益處」。什麼意思呢？原文直譯為「屬上帝的乃是無論任何情況都是有價值」，「敬虔」意思是「屬上帝、完美地敬拜上帝」，無論我們處在什麼樣的情況，或困苦或艱難或歡樂或富足或貧困…只要我們屬於上帝，這些都是有價值，不會吃虧的！保羅並非不知道人性之掙扎，但他勉勵提摩太「在敬虔上操練自己」，「操練」如同軍人之受訓，必須服從嚴格的紀律，不論處於任何情況，堅持自己的信念，並勉強身心與行動來完成任務！敬虔之學習，也如此，我們必須嚴格來操練自己，才能把持敬虔的意義。
可是，啟蒙之後不信的人類，相信命運在自己手中，凡事只有靠自己，沒有上帝幫助。在台灣，人們沒有經過啟蒙，卻相信命運在照自己企圖與膜拜神明之間，牠們一定能夠「照我所願」來實現。姑不論自己的品德如何，不論自己是否公義正直，卻獨獨在乎祈求能夠實現，只要求，就得到！可是，保羅告訴我們，敬虔不只必須學習，還必須嚴格紀律要求自己來實踐，才能達到敬虔、屬上帝之地步。我們是否在乎自己『屬上帝』呢？為什麼要『屬上帝』，而不屬世界呢？人期待透過自己的掌控，來掌握世界；可是，基督徒卻相信，人只有屬上帝，才能掌握生命！
鍛鍊身體，能夠壯碩、增進生命活力；可是，這樣的好處有限，還要追求屬上帝，在無論處於各種情況，堅定不移，將會產生無比的價值。今日的人們，明白應當鍛鍊身體，應當保養身體，好讓自己的生命延長。然而，延長的生命，更在於生命內涵的價值提升，不僅僅只是活著更久而已。保羅告訴我們，操練敬虔，凡事都有益處，因為有今生和來生的應許。即操練敬虔，讓我們能夠「抓住上帝在今生與將要來生命所賜下的應許」。只有順服上帝，成為屬上帝的人，我們才能掌握自己的生命，這是上帝給我們的應許！上帝通過聖靈帶給我們的生命歷程，不是照個人的意願，乃在於聖靈作工之主動！若非聖靈主動，如何受感動呢？因此，人只有學習瞭解上帝的旨意，順服聖靈的感動與帶領，明白生命的價值與意義。
生命之奧祕
羅馬書11:33-36，保羅論述福音之道後，留給我們這段意義深遠的結論：「深哉，上帝豐富的智慧和知識！」「誰能知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？」這不是一段邏輯嚴整的論述，也不是一段思想縝密的內容，乃是生命體會之告白。假如我知道主的心，豈不是我來當主呢？又我能為上帝來提供謀策，導引上帝的思想，豈不是我來當主呢？假如因著我向上帝的奉獻，祂才垂聽我的禱告，豈不是我賄賂了上帝呢？生命的歷程，必然叫我們體會到自己的有限，反而從其中思想上帝的超越與無限。祂不缺乏我們的奉獻，也不欠缺我們的敬拜，祂乃獨一上帝。
我們不接受上帝之擬人化，以為祂也有人的手腳、思想與慾望；我們以為上帝遠遠超過人類的樣式。我們不認為人類的政治制度、宗教規矩能夠讓人隨心所欲，反而，這些不過是人造的約定，為了暫時穩定人們的生活，並非我們生命的最高權威與主宰。我們不認為任何教義能夠讓人得救，任何宗教組織也不能讓人品質提高，除非我們深深體認上帝在生命裏。我們以為理性能夠幫助我們，卻無法取代上帝，反而，透過理性來叫我們學習敬虔，順服聖靈之主動。我們深信，在神學、哲學之外，還有生命的經驗幫助我們遇見上帝。邏輯所能證明的，不過是人類有限，生命的體驗。然而。上帝卻遠遠超過人類思想邏輯與利益算計所能描繪的！
聖靈之主動
「我們的指望在乎永生的上帝，他是萬人的救主，更是信徒的救主」。上帝，不是神學的概念，也不是哲學抽象的觀念，乃是我們生命實實在在的經驗與體會。雖然每一個人的經驗不同，體會不一，但卻不影響祂成為我們的救主。也因為我們每人的經驗與體會不同，也突顯上帝的超越與人類的有限。同時，更重要的，上帝之聖靈在我們的經驗中，顯出祂的主動：把恩賜隨上帝的意思賞賜給不同的人們，把個性、性格賜給不同的人們，把生命經歷賜給每個不同人身上，並非照著我們所想要的安排，更非照著我們所期待的，卻單單在於聖靈上帝之主動。因為祂是救主，乃我們生命的主宰。既然為主，就不是奴僕，不受制於人，乃制於人。
然而，一般人們不希望崇拜一位主動之上帝，卻希望自己主動來帶動甚至指揮神明、上帝之攝理。可是，若非祂主動，怎麼能被稱為上帝呢！這不是哲學架構之問題，也不是思想之問題，乃是我們生命經驗之體會，誠實告白生命之體認。為此，我們全心倚靠上帝，順服聖靈之帶領，面對生命的每一個階段與情況。全心倚靠，需要我們能夠信靠上帝，能夠放心交給上帝，縱使自己懷疑、猶疑，卻勉強自己依然相信上帝到底。這不是說理，也不是道理充不充份，乃是我願意將生命交付給上帝！對但以理而言，見證上帝即便被國王殺死，就殺死罷！對以斯帖而言，挺身而出即便被國王罷黜處死，也就死罷！對使徒彼得、保羅而言，為傳福音即便下獄受刑，也就接受罷！然而，他們依然全心信靠上帝，縱使還有人性的軟弱與擔心。親愛的弟兄姐妹，處於困境下，您會選擇什麼樣呢？在台灣社會，人們到處拜拜，算命改風水，求神拜佛，以為就此生命改變。然而，耶穌說，「我就是道路、真理、生命。」這不是教義思想或哲學體系，乃是生命的體認。我們必須悔改，操練自己過敬虔的生活，經驗上帝。敬虔的人永遠明白，自己對上帝的經驗，不過上帝顯現之千萬分之一，絕對不等同於上帝之全部。人，永遠是敬虔、謙卑的人，順服於聖靈的主動。願聖靈管教我們，在生命裏，體認上帝的豐富與自己的有限。#
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