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真理與自由
忠明教會台語禮拜
我們需要光明
人類文明最大的進步之一，乃我們的活動不僅在白天，也在黑夜，因為電力帶來的光明，使黑夜如同白晝一般明亮。回顧人類歷史，這樣的轉變也不過短短一、兩百年的變遷，卻完全改變歷史，人類的活動從白天延展到黑夜，又從黑夜延展到白天，廿四小時不停！隨著而來，工作的觀念也改變，不再只是「日出而作，日落而息」，從白天工作到一天三班制，無休止地接替工作，運轉的機器日夜不停，除了保養故障之外。機器能夠日夜不停地運轉，也意謂人類的工作日夜不停。讓我們覺得意外的是，當人類發覺工作佔據太多時間，要求每周要休息兩天、甚至三天的今日，卻一天三班制輪流不停地工作越來越多。有些工作，因為特殊的要求，不得不廿四小時值勤，例如醫護人員、軍警消防公務人員、甚至電廠水廠的工程人員等等。可是，還有更多的工作，為了讓機器繼續運行，讓生產更具效率與產能，日夜不停的工作。還有，服務業的人們，也越來越多日夜不停工作。現代化社會的特徵，日夜都有人在工作，服務整個社會的需要。雖然在台中，我們還算不上是高等現代化的社會，然而，日夜工作的人們也越來越多，廿四小時營業的商號變多。短短不到五十年，台灣從沒有電視到廿四小時七、八十台頻道播放不停，我們生活習慣的改變不可謂不大。不知道什麼是電視機，到看電視每日收播的國歌播放，到今日根本不可能看盡所有的節目。從只能靠著街頭巷弄的耳語談天，到報紙傳播，直到日夜不停的電視播放，我們能夠吸受新知的能力遠遠趕不上資訊散播…電力帶來的光明，徹底改造了我們的生活與想法。
日本佔領台灣，於1905年九月十一日，台北市街頭首先點電燈，大放光明，人們的生活從點油燈躍入另一個全新的紀元。1909年自來水工程興工，並台北與台南正式通電話。初期使用電燈的人家，統計為569戶，當然以日本人、大戶人家為主。因為日本將行政中心置於台北，因此享受現代化的照明設備較早，高雄則待到1910年四月以後才開始供電。雖然日本人不是從照顧台灣人的立場出發，卻為了日本利益開發台灣，可是，這些現代化的建設，也從此改變台灣的歷史。電力帶來的光明，改變我們的生活。日夜不停的活動，使我們工作的效率提高，使我們的選擇多樣。原本，傳統社會留下來許多關於恐懼黑夜的傳言，例如黑夜是鬼魔的居住所在、黑夜出門易被看不見的人影所跟蹤…等等，都化成過往雲煙，漸漸地不再是人們活動的威脅。其實，在聖經早已經講清楚，詩人向上帝發出讚美說，「黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑夜和光明，在你看都是一樣」(詩篇139:12)。雖然詩人所講的不只是黑夜與光明的關係，但是，字裏行間所透露出來的意思，卻叫隔三千年之後的我們驚訝不已！竟然作者也知道今日大放光明的都市生活，「黑夜卻如白晝發亮」！傳統台灣人害怕於黑夜，因為深深的黑暗被賦與許多的迷信與恐懼，人們不敢面對黑夜。然而，三千年前的聖經作者卻已經明明提起，「黑暗和光明，在你(上帝)看都是一樣」！這是何等的話語，睿智洞察了黑暗和光明的本質，並無逃於上帝的創造，兩者都是相同，乃日出日落的必然而已！上帝超越光明和黑暗之上，不被任何事情所遮蔽，叫我們能夠看見至高的上帝。
黑暗不勝過光
我們需要光明，叫我們在黑暗中得以看見。可是，光明與黑暗卻無法阻擋我們看見上帝，祂遠遠超越來這一切之上。在黑夜裏，我們不擔心，因為上帝依然同在，我們也不恐懼，因為我們「看見」上帝的帶領。約翰福音的作者慣常用光明與黑暗的對比，來講論上帝的啟示與世人的反應。比如說，1:5，「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」，現代中文譯本更清楚地把意思表達出來：「光照射黑暗，黑暗從沒有勝過光」。為何會有兩種不同的翻譯，因為希臘字原文的kata-
lambanein之意思多重，既有「抓住、瞭解」之意思，也有「接受、歡迎」之意思，還有「勝過、戰勝」之意思。所以，和合本、羅馬白話字拼音譯本之翻譯是採第二種意思，現代中文譯本則是採第三種意思。從意義上來瞭解，「黑暗不接受光」，本屬自然，因為有光就沒有暗，自然，黑暗不接受光。然而，「黑暗從沒有勝過光」，意思不只『消極地』光明不被黑暗所接納，更在於『積極地』光明不被黑暗所勝過。所以，在光明中，沒有黑暗，我們根本不必考慮黑暗之問題！這是上帝給世人的道路，光明之道路，啟示的真理。
第九章，耶穌幫助一位生來就是瞎眼的人，差遣他往西羅亞池洗得醫治。一個人從不知道什麼是看見，如今，得見光明，那是何等的歡喜！聖經細膩地描述，他得醫治後還不知道幫助他的是誰。而耶穌遇見得光明後的他，第一句問說「你信上帝的兒子麼？」這是值得玩味的一個問話。他從小就瞎眼，聖經沒有記載他討飯多久、年紀多大。然而，當他得見光明，耶穌問他第一句話竟然是，你信上帝的兒子麼！為什麼這樣問？值得我們深思。一個人得到光明，最最需要的事情是什麼？照我看，他應該會把所有一切親人朋友的面貌好好仔細地端詳一回。因為出生以來，只聽到父母的聲音，親人的聲音，朋友的聲音，風聲雨聲鳥聲獸聲，種種詳細熟悉的聲音，日夜出現在耳畔，卻從來無法看見他(它)們。甚至，出生以來就瞎眼，連想像也沒有機會想像，因為沒有任何影象參考，何來想像？所以，能夠看見乃人生最大的幸福與改變，他遇見耶穌，可是，看見耶穌卻不認得他。人在黑暗中，看不見任何事物，因為一切都是黑的，眼睛感受不到。進入光明中，所有一切都變得可見，眼睛新鮮地看清楚形體、樣式。然而，能否認出那最重要的呢？什麼才是眼睛所必須首先認出來的？耶穌對他說，「你信上帝的兒子麼？」同樣地，耶穌也問今日我們每一位，「你信上帝的兒子麼？」
信上帝的兒子
「你信上帝的兒子麼？」何等的問話！能夠看見之後，這位生來就瞎眼的人要看、要學習的人事物何其多，何需上帝的兒子！竟然他遇見耶穌，也還不知道耶穌就是幫助他的人，卻回答「主阿，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」耶穌回答「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」他信，並拜耶穌。看見，乃人生重要事，然而，體認到生命之道，更是重要事中之重要。因此，看不看得見，必須超越物理的光明與黑暗之別，進入到認識真理與否之層次。這也是為什麼耶穌接著說，「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見。能看見的，反瞎了眼。」顯然地，耶穌把光明和黑暗之問題升高到生命體認之層次，看不看得見已經不在於物理的光線，卻在於體不體認到生命之道，那來自上帝的真理！
那生來就瞎眼的，沒有機會看見耶穌，如今，他遇見他，知道他是上帝的兒子就拜他。可是，猶太人不受視力障礙的束縛，自以為清楚生命之道，因為他們掌握並瞭解摩西律法，所以，他們窮究的問題不是一個人瞎眼得看見，卻在乎發生這個醫治事件的日子是安息日，竟然有人在安息日工作，違反律法！孰可忍孰不可忍！對今日我們而言，和百年前的台灣社會大不相同，我們使用電力、廿四小時日夜活在亮光之下，我們所看見到的事情，比我們的祖先來得多。可是，我們對事情的體認，會不會也比他們來得多且深呢？當社會層出不窮的家暴問題、犯罪年齡下降、嗜毒人口增多而傷腦筋時，不禁自我問問，我們體認生命之道了嗎？當崇拜神明、信宗教的人口居高不下，新興宗教的流行更一波波，可是，對於教化人心之影響這麼的有限？會不會正如耶穌所講的，「叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼。」
真理與自由
這段聖經延續著第八章的信息，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(8:31)只有生命之真理釋放我們，叫我們從重重的生活束縛與生命茫然中解放出來，才能使我們看見。其實，常常人們問，何來需要救主耶穌基督呢？因為人斷絕了與上帝之關係，必須重新修好，讓生命的意義彰顯出來。而耶穌來，叫我們看見來自上帝的光明。相對地，既叫我們看見光明，若還不能看見，則必須面對審判。看不見的人，問題不在於他，可是，看得見卻不看見的人，問題明明在他，無可迴避。猶太人看見耶穌，也知道耶穌的作為，卻看不見上帝的兒子，審判臨到他們。然而，信上帝的兒子並不是接受宗教的束縛，反而得到生命的釋放。天生瞎眼的人，受苦直到遇見耶穌。可是，看不見卻讓他的心靈敏銳。反倒是天生看得見的人們，「看見」不過天生自然、平凡無奇，反而，心靈變鈍、體會不到生命之道。看得見的人，反倒如同瞎眼般，瞎眼者卻反倒能夠看見。當我們以為靠著自己擁有生命時，反倒常常要失去它；然而，放下自己來接受上帝的兒子，我們不只得到真理，還得到自由。人們總以為，照自己的想法行動是自由，其實，不在於人世間的觀點如何，人能夠享受靈性的釋放是自由。不被迷信束縛、不被金錢價值束縛、不被盲目沒有出路所束縛，清楚認定生命之道，反而得自由。然而，自由的人卻願意為了基督的呼召，回應上帝的使命，歡喜投身宣教的事奉，參與上帝國的建造。甚至，願意放下基督給與的自由，我們才清楚明白：真理釋放了我們，叫我們體認到生命的真自由。#
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