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主日講壇
尊主作大
唯獨選舉？
不知道從什麼時候開始，在台灣，選舉變成一項熱門的運動，人人參與，個個有意見，五花八門？回顧台灣五十年的發展歷史，從二二八屠殺、戒嚴、白色恐怖…噤若寒蟬的社會心情，轉變成為今日不只政黨輪替，整個社會還大鳴大放，各吹各的調，無所不至。然而，果真我們這麼重視這個民主國家的選才機制呢？值得耗費無數的金錢、精力投入，不眠不休只為爭取勝選！然而，話又說回來，這個情況其實也正是台灣民主化之最大成就，人們沒有恐懼地表達自己的言論，雖然還有許多長期遺留下來的缺陷，卻已經相當進步！這也是台灣社會，除了經濟的成就之外，值得向世人見證的努力。只是，到底選舉是生活的一切嗎？選出什麼樣的民意代表，才是上選呢？又為什麼常常是那些地方士紳、黑道人士出任民意代表，人們選舉時，所考量的標準是什麼呢？
遠自兩三百年前，民主思想剛剛啟蒙於西歐社會，這就已經是個重大的問題：到底選舉背後之最高權威是什麼？選舉之最高價值是什麼？假如這個問題沒有確立，我們淪為只論票數、論多寡之數學問題，而不是人性、價值與尊嚴的問題了。今日的人們朗朗上口：「民意為最高的依歸」，然而，我們卻不禁要問，到底什麼是民意，又民意如何形成，它果真能夠代表真理乎？每一位鏗鏘大言不慚的民意代表，都自以為是民意的展現，可是，誰又真正託付他們做這些事情呢？又那些我們根本不會同意的事情，如包工程、收受不當政治獻金、從政治運作中謀取暴利…等等事情，他們宣稱這也是民意呢？在民主的最表層規約，一人一票、票票等值之迷思中，沒有人能宣稱他就是民意，卻讓政客自以為代表民意，人們違反他就是違反民意。民主背後最高的價值是什麼？
四百年前的宗教改革家思想過這個問題，並仔細地提出不同的觀點來建構基督教的民主思想。面對教皇特使的質疑與責難，馬丁路德毫不猶豫地大聲反駁，信心本身乃上帝的賜與，甚至，在何時何地賜下，給與何人，不藉著聖禮也能有效地賜給人。教會的聖禮，若沒有信心，一點用處也沒有！他反對教皇在教義、禮儀、宗教生活上一切的獨斷權威，反對到一個地步，他強調「從前我說教皇是基督的代理者。我現在撤回這句話。現在我說，教皇是基督的仇敵，魔鬼的使者！」很明顯地，人，每一個人，都必須坦然面對上帝，沒有任何其它的權威能放置在他人之上！即使已經施行教皇權超過一千年以上的羅馬教皇，也不能超越於此，必須降服在基督之前。換言之，教會的頭是基督，基督徒的主是基督，只有在基督之下，我們臣服於祂，用信仰來面對信仰團體所發生的一切，沒有任何一人能夠操縱、左右另一個人的信仰與生命態度。加爾文引用以弗所書4:4-16認為，保羅表明上帝用治理教會的各項聖職，如有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師…，為使信徒團結在一起的主要維繫。
基督選召
然而，每個人在上帝面前都是平等的，然而，上帝卻特別選召一些人，為要讓教會團結，同心合意宣揚福音、施行聖禮，彰顯上帝的榮耀。因此，這些受選召的管家，乃為信眾所信服與接受，聽從其指揮來建造上帝國。至於這些人應當如何產生，加爾文以為，牧師必須從主耶穌親自來選召並任命；長老(監督)則必須從人來選立與委任，才是合法的選召。因此，我們必須在選立的過程中，彰顯出上帝的選召並任命，而不是在意於個人的想法、世俗政治的動員。然而，在實際的教會運作上，加爾文認為，「教會的職份必須在眾人面前公開選出，而且由眾人證明為合格而適當的人選。」因為即使當十一個使徒之信仰團體選召出馬提亞來遞補猶大，也都在在是會眾在場和許可，雖然他們沒有舉行像今日所常用的選票票選之方式。所以，教會決定牧師、長老與執事，必須信徒會眾同心的在場與認可。而今日台灣基督長老教會，我們把這個信仰告白化成實際的票選過程，加上一些限制，成為我們教會決定牧師、長老與執事之規則。然而，不論選舉規則的細節如何，重點卻在於我們的決定能否彰顯出我們的信仰告白？還是，這不過等同於一般社會上的選舉，一點也無關乎基督，只在於人的爭取、動員、研究如何有利的選舉規則，乃甚至於強力動員、人情攻勢、金錢販賣等等最拙劣也是敗壞民主制度之各項惡質選舉風氣！
我們必須尊主為大，必須在信仰團體放在實踐基督使命的架構下，來決定教會職分人選。所以，教會的選舉不只是選舉，乃是信仰告白，真誠來面對基督，思索應當選擇的對象。不是思考哪一個人對我好不好，也不是思考哪一個人的社會地位如何，更不是思考我對他或她的觀感如何，卻在乎能不能因此來彰顯耶穌基督、宣揚福音、落實上帝國！對於基督之選召，我們不是交給抽籤隨機地來決定，也不是交由一個人或某少數人來決定，乃期待在全體會員之同心合意尊主為大之情況下，祈禱基督之感動，透過眾人完全自發的信仰選擇來共同促成。意思是，大家彼此都沒有且不能溝通任何人選，也不彼此影響決定，更沒有運作或助選，乃全體在基督裏安靜，自發地來決定，哪些人能夠帶領弟兄姐妹傳福音，帶領人信主，關心社區，宣教建立教會，彰顯耶穌基督聖名。
如何當長執
保羅告訴提摩太，擔任監督(長老)職分必須：羨慕善工，無可指責，成為基督之見證。個人、家庭必須得到信徒的認可與稱讚，因為「若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢！」不只在教會內，在教會外也應當有好名聲，來見證耶穌。換言之，擔任長老的資格，必須一個人在信仰上能夠成為眾人的榜樣，還要像主耶穌那樣成為眾人的僕人，帶領信眾來服事並宣揚福音。因此，長老必須清楚基督教信仰，因為這個職分乃出於信心，出於向著上帝的信仰實踐。並且，能夠成為信仰之宣揚與見證者。若用一句話來描述，成為長老的人必須尊主為大。這不是一項社會地位之追逐，也不是個人成就之肯定，乃是信仰之見證與付出。所以，他必須力行十一奉獻，甚至將所有全奉獻，不只金錢奉獻、還有時間、服事之奉獻，以實際的行動來見證心中所相信的福音。因為監督(長老)乃是專務於教會屬靈的事奉，以祈禱傳道為重。
至於執事，初代教會把執事定位在管理教會之行政事務，特別在照顧孤兒寡婦之事上盡心。因此，保羅特別強調，除了像長老那般向著基督的信心，「不貪不義之財，存清潔的良心，固守真道的奧祕。」甚至，保羅以為擔任執事的人，必須要先受過試驗，沒有可責之處的，才能夠擔任這個職分。因為管理教會的行政，牽涉到資源的分配，管理者必須誠實地超越個人私心，用基督的信仰來彰顯教會共同體之見證。換言之，使用教會的任何資源時，執事必須當成為主來使用，尊主為大。不是為個人好處，也不是為彰顯個人名聲，卻只是為了尊主為大，照著基督的教訓來行。這對台灣社會而言不容易，因為在過去封建的醜陋傳統下，人們罕有公私之別，往往公器私用，掌握資源者往往把它當成個人的好處來運作，當成積累個人好處來分配。因此，保羅特別要求，擔任執事的人必須「不貪」。對於上帝國建造，我們需要金錢，需要人才，需要付出的實踐。為此，教會需要大家的奉獻，通過金錢、時間與參與之奉獻，來完成基督的使命。
尊主為大
人，從來和金錢離不開關係。為此，我們不需要敵視擁有金錢者，也不需要看輕努力賺取金錢者。然而，問題卻在於被金錢所掌控，失落了自己靈魂的人，才是可惜的。耶穌說，一個人不能事奉上帝，同時，也事奉金錢。因為金錢有個非常的特性，會把追逐者的心全然吸納，看不見親情、看不見良心、看不見道義、看不見是非真理，滿腦心思都是金錢。基督徒乃使用金錢、奉獻金錢的人，不是被金錢使用的人。可是，雖著金錢而來的誘惑，卻常常叫人抵擋不住。我們必須常常自我提醒，並將自己交託在上帝手中，尊主為大。
關於教會的職分，我們必須毫無保留地尊主為大。成為牧師、長老或執事，乃在於尊主為大，要顯出基督掌管生命的主權，歡喜來回應上帝的呼召，願意來服事教會。生命，終究依賴最高的價值取向，而非盲無目標。我們為生命尋求最值得依賴的歸宿，選擇生命最終的依靠。人需要金錢，但卻不是最終的需要。反而，我們透過金錢來建造上帝國，宣揚福音。如何尊主為大呢？常常自我反省，言行必須遵行於聖經倫理之軌跡，成為信徒的榜樣。要求不是來自別人，也不是來自為讓別人看見，乃自發來自內心，自己問自己。外表不足以表現什麼，唯有從內心發生，彰顯於外表，才是值得上帝稱許。然而，人往往只是看重外表，無法參透人的內心。我們必須降服於基督，所有的見證為了彰顯基督的聖名。忠明教會，尊主為大，一切的資源為傳福音，宣揚上帝國的價值，建造上帝國。因此，我們期待長老執事帶領弟兄姐妹，同心合意來服事，善用資源，羨慕善工，向社區傳福音。求主保守我們教會的長執選舉。#
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