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牧函

 第68期 在撕裂時彼此聆聽  12/2014
一、前言
  自從「9.28」以來,香港社會及教會因佔領運動出現極大的矛盾和撕裂。我們相信,基督徒在此刻政見雖然不同,但學習如何聆聽不同意見,不讓政治撕裂造成人與人之間,甚或整個社會的永久傷害,尤為重要。神學及時事立場委員會於11月1日安排了一場對談會,讓不同意見的弟兄姊妹分享其經歷和感受,盼望藉此學習彼此聆聽,就是在自己的立場、政見和感受之外,騰出一線空間,聆聽異見者的聲音,以更真實了解不同意見人士的關注與切痛之處。我們明白,要在這撕裂的時間,談彼此接納、彼此復和,實在是談何容易?但是,若能平心靜氣,感受一下別人的切膚之痛,將這些意見細心思量,並為我城平安一起祈禱,這些努力最少是我們追求真正復和合一的第一步。我們將是次對話附載於本期《牧函》(見「附件」),讓宣道會的弟兄姊妹有機會一起聆聽不同的聲音,整理我們對待不同意見人士的態度,求主讓靈性修養指導我們的社會行動。我們盡量保留對話的內容,希望弟兄姊妹拋棄簡單二分的「立場」,耐心地看看一個又一個生命,一段又一段複雜的歷程。我們相信生命的故事能讓我們了解到彼此重疊的良善願望,並且能認真看到我們的分歧所在,由此找到處理分歧的起點。閱讀附件以前,我們首先提出神學反省和在教會內進行類似溝通的實際建議,讓弟兄姊妹預備心靈,學習聆聽。

二、神學反省(一)在社會和教會的撕裂中彼此聆聽對話
  不少人擔心香港社會現時這種分化撕裂、「硬碰硬」的僵持局面會持續下去。甚至人際關係之間的張力和衝突,在教會內有進一步蔓延的趨勢。一直普遍避談政治的香港教會,面對如此大的衝擊,自然也感受到巨大的壓力和憂慮。
  
  然而,傳道者說:「撕裂有時,縫補有時。」(傳三7)衝突是人生常情,社會撕裂則是歷史轉折時刻的常態。既是如此,我們不但無可逃避,甚至應要積極欣然面對。何況撕裂總不會佔據人生或歷史之全部,撕裂之後,總會有縫補出現的時候。

  以暴易暴,這是世人解決矛盾衝突的其中一種方法。以暴力的方式解決衝突,目的是要擊倒敵人,有我無你,排斥異己。但死在十字架上的耶穌,卻是徹頭徹尾的和平之子,祂不但反對暴力,甚至主張擁抱仇敵。在敵對雙方所帶來的矛盾對立、有我無你的衝突面前,耶穌寧願承受「被暴力」,而藉此向「暴力」說「不」,以致成就和平。

  身處目前這種政治僵局的香港教會,首先自己要怎樣效法耶穌,學習「非暴力、愛與和平」的功課?然後才能在社會上作鹽作光,在世上活出上帝和平國度的福音見證。

  從撕裂邁向縫補之路,相信沒有人反對;真正有商有量的聆聽和對話,必然是達致復和的重要途徑。然而,教會應當如何見證在群體中達致彼此尊重、互信包容的真正有商有量呢?

  三一上帝很重視溝通,祂以言說來行動,以說話創造世界,更道(The Word)成肉身,住在我們中間,皆足以證明祂是一位言說行動者,並且以這身分與世界建立愛和立約的關係,以帶行動的溝通(communicative action)跟世界邁向共融(communion)。因此,按上帝形像被造的人,也應該藉著上帝賜給人的語言來溝通及建立關係。若是如此,言說者的溝通行動,目標應該是盡量避免語言所生的暴力,更不應故意用語言作為施暴的工具。因為溝通的最終目的應該是復和
與共融。藉著語言,人可以跟他者連結起來。

  按此神學觀點,明顯地語言並非用來爭拗,更非用來傷人。任何人在語言溝通的過程中,固然無可避免會有前設、偏見、誤解和爭辯;從詮釋學的角度而言,即使有偏見和誤解也未必是壞事,因為哪裡有誤解,哪裡就需要有對話、溝通和澄清。而對話本身,就是歧見的雙方,各自帶著自己的前設或視角(perspective)而進入理解對方差異的溝通過程。

  提到差異,不少人都以為對話的起點必須建立在共同基礎(common ground)之上;如果已有共同基礎,就不會出現矛盾對立的局面,香港現在的政治膠著狀態正是最好的說明,所以真正溝通對話的起點,不一定需要建立在所謂共同基礎之上,也不需要假設雙方有共通的語言才能交談。相反,真正的溝通和對話,應在雙方的差異中進行。對話的重要目的,可能只是要看清自己的觀點存在甚麼前設或偏見,亦為了盡量減少因差異而造成的誤解,以至盼望盡可能對異見者有更多的理解、體諒和包容,但絕不是取消差異,更不一定要完全放棄自己的立場。當然,若要成功實踐這種尊重和理解差異的對話,雙方必須真正設身處地的聆聽。這豈不正是聖經裡面「合一」的意思麼?(參賽六十五25;林前十二及十三章等)「合一」不同「統一」;「合一」是要保存差異,尊重多元,但並非各自為政,乃是容許差異互動共存,由多元邁向共融的「愛人如己」的實踐。

三、神學反省(二)全世界都伏在惡者手下,在上帝愛中我們才能得勝
  香港社會因為佔領運動而經歷重大的撕裂,不少朋友、家人及教會的弟兄姊妹也因「政見」分歧而反目,說了甚至做了令對方感受傷害的話語和事情。我們堅持對方的看法有很大的錯誤,他們的意見和行動,甚至會對別人及社會造成不可彌補的傷害。我們更覺得不同意我們政見的人,不單思考不周全,甚至連品格與誠信都有問題。亦因為我們渴望糾正不同意見的人的「錯誤」和「不智」,甚至指出他們的「邪惡」,雙方便陷入激烈的分歧,令彼此的關係破裂。

  今次的政改爭論和佔領運動,揭示了香港社會存在著複雜難解的問題,中港矛盾更是尖銳強烈,爭論的雙方都曾指責對方沾染邪惡。面對邪惡的世代,現在不少人會像先知般指出問題,甚至引經據典。可惜,當對立的雙方都自認是先知的時候,經文和道理都變得無理和乏力。不同意見的人認為我們是斷章取義,也因此不能說服那些我們原本打算規勸的人。如此,我們便沒有甚麼可以共同走下去的路了,要麼沈默,要麼便是撕裂。
  約翰壹書指出世界充滿黑暗,「全世界都臥在那惡者手下」(五19)。但屬上帝的人,如何能保守自己,使惡者也無法害他呢(五18)?首先,是要承認自己的罪惡(一8-9),因為認罪才能使我們與上帝相交。我們在今天的社會撕裂中,首先不是要「改變」對方,而是省察自己可能犯下的罪惡。當我們能省察自己的過犯,與上帝相交,我們才能「彼此相交」。

  耶利米先知提醒以色列人,當社會「彼此相碰」,甚至連父子都彼此衝突時,我們要做的是:「你們當聽,當側耳而聽。不要驕傲,因為耶和華已經說了。」(耶十三14-15)他的聆聽,是首先聆聽上帝在我們心裡的提醒和召喚,由此悔改,進而面對社會及自己的罪惡。他更指出,若我們不首先悔改,我們聽到的,其實只會是謊言(耶九3-6)。甚至,我們引經據典,「奉上帝的名」說話,最後倒招上帝的怒氣(耶二十三9-40)。能聆聽的人,首先是在上帝面前謙卑,騰出空間,接受上帝及別人對自己的挑戰,細心究察問題所在。因此,聆聽不純粹是個人修養,而是悔改回轉,歸向上帝,在上帝面前謙卑。

  的確,若我們要有真實的聆聽,便不可以只有「虛懷若谷」的精神,聆聽之後卻依然故我,甚至惱怒對方。這樣的聆聽並不是真誠的聆聽,它只是走過場的「大龍鳳」。約翰在提出悔改乃勝過這「伏在惡者手下」的世界,並與上帝建立生命的連結的第一步後,他更指出「愛」是驗證我們是否真正「住在上帝裡面」的準則(約壹四7-12)。他在書信中提出了三個具體的方法:(1)以該隱的事例,說明不可以因仇恨傷害對方;(2)愛心不要只是停在言語上,要幫助人面對切實的困難;(3)將自己對別人所做的坦露在上帝面前,若有戒懼,即愛未完全(約壹三11-21)。若我們能為對方的實際好處著想,檢視自己的心思,對話和聆聽便能發揮它的作用,為解決問題邁開一步。

  更值得注意的是,約翰在福音書裡,記述耶穌是在為門徒洗腳時教導他們「彼此相愛」。他指出耶穌不單為不了解祂的彼得洗腳,更為出賣祂的猶大洗腳。如此,「彼此相愛」的最高境地,是「愛仇敵」。今天我們在撕裂的社會中,我們不能否認存在「仇敵」,甚或在我們眼中是「惡人」的人。但基督指出猶大的問題之後,卻仍然為他洗腳,愛他到底,這是我們今天應深切思考及實踐的精神。

  總的而言,我們能在關係撕裂時彼此聆聽,是因為我們在上帝面前悔改,謙卑自己。聆聽的深層意義是學習去愛,使我們懂得以另一種方式,處理人間的分歧、對立與罪惡。

四、對話與聆聽──實踐建議
  (一)緊記對話之目的是聆聽而非說服對方
  經驗告訴我們,要用對話來改變別人認為是「大是大非」的事情,是不可能的;但是清楚聆聽,卻是可能。對方講得詞不達意,便溫柔地請他再講一遍。請注意:提問的目的不在於證明對方欠缺理由,也不是要在別人面前奚落他。他既然是你主內的弟兄姊妹,你便要努力地幫助他把心中的話,講得清楚。朝著這方向,你便增加了感染力,其後的溝通也會較為順暢。

  (二)防避高漲的情緒
  因為情緒高漲時,人不能好好地處理看似簡單其實是複雜的信息,偏差及錯誤的研判往往由此而生。要對方不誤解你講的話,便要避免講或做些會激動對方的事情。

  (三)理解並接納雙方自然的心理反應
  我們聽到別人贊同自己時,會點頭、微笑;聽到別人反對時,會心裡不舒服、搖頭、歎息,甚至衝口而出,指出對方是誤信了謊言、謠言。我們說話時,有時會將對方一部分人做的壞事,看為他們所有人都這樣做,說:「佢哋嗰班人……」。若對方如此「一竹篙打一船人」,而你其實沒有做他們口中的壞事,會感到很委屈。我們都會有這些自然的心理反應。故當你聽到這類話時,一笑置之就好了。對方看似信心軟弱,我們便要接納(羅十四1)。

  (四)起碼的信任
  縱然對方的想法與我不同,聆聽的時候,仍要相信他們同樣是有神的形像。我們還要相信,弟兄姊妹在神面前是誠實的,講的是發自內心的真話,他們可能會思考錯誤,表達的未必完全準確,有遺漏也有偏差,但並非故意說假話。

  (五)彼此代禱
  為自己及對方禱告,為家人禱告,為教會復和禱告,為社會禱告,為政府禱告,為人的心靈禱告。

  在是次對談中,在政治光譜上不同位置的弟兄姊妹體現了這些原則。各參加者在短短二小時的溝通中雖然沒有達到共識(這亦非原來的目的),但是可以視彼此為主內的肢體,互相接納。各人心中雖然仍堅持自己的立場,卻對別人的理據多了一分了解。


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撰文: 郭偉聯、趙崇明、許志超、范建強
督印: 神學及時事立場委員會 
   (郭鴻標牧師、范建強博士、蕭壽華牧師、許志超博士、
    趙崇明博士、郭偉聯博士、何國華牧師、廖炳堂博士、
    萬得康牧師、范國光牧師、王礽福社長、朱秀蓮傳道 )
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