一個基督徒之所以獻身、接受裝備，及至全職事奉，乃是因為他蒙了神的呼召。聖經說：「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅馬書十15）「奉差遣」就是被召、被派的意思，傳道人若沒有被神呼召出來，被神差派，他怎能傳道呢？可見「接受神的呼召」或是說「蒙召」，對一個傳道人是絕對必要的。通常一般年輕的弟兄姊妹們，在獻身作全職事奉之前，常常會很認真的追問：「什麼叫做神的呼召？」「我怎樣才能知道神呼召我？」現在我們就這兩個問題，作詳細的探討。第一，我們要來探討神呼召的定義；第二，我們要探討神呼召的印證。
　

　　「呼召」這兩個中文字，英文叫做「call」或「calling」，在聖經裡面「呼召」這兩個字，有兩種不同的用法。

　　概括性的意思：信徒得救以後就是事奉主的開始，這種出自於愛基督的心產生出來的感動、熱心和激勵，促使每一個基督徒願意儘本份來事奉祂，這就是概括性的呼召的意思。哥林多前書七章17節說：「又要照主所分給各人的，和上帝所召各人的而行。」這個「召」字就是感動、激勵的意思。

　　限定性的意思：「呼召」乃是神召喚祂的子民從事全時間的事奉。我們可以從舊約和新約裡面找出幾個例子來加以探討。

　　以賽亞的蒙召記載在以賽亞書六章1~8節。當以賽亞聽了神呼召的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」的時候，以賽亞就應聲回答說：「我在這裡，請差遣我。」在耶利米書一章4~10節的地方，我們看見耶和華「選召」並「分派」耶利米作列國的先知。在以西結書二章及三章裡面，我們可以看見耶和華呼召以西結，祂說：「我差你往悖逆的國民以色列人那裡去……我差你往他們那裡去，你要對他們說……我立你作以色列家守望的人，替我警戒他們……。」從以上這三段的經文裡面，我們可以看出來，這些大先知沒有一個人是自己推薦自己來事奉的，他們都是神親自揀選的。

　　摩西的蒙召亦是大家耳熟能詳的事。摩西帶領以色列百姓出埃及，這項重大的任務並不是出於自願，而是出於神呼召他的結果。他雖然用強辯的方法來逃避神的呼召，但是最後神勝利了，摩西順服神的呼召。在舊約的例子當中還有一個人，他是撒母耳。撒母耳在年幼的時候，耶和華就呼召他（撒母耳記上第三章），一生作拿細耳人，終身歸於耶和華，事奉祂。從以上五個例子當中，我們得到一個結論，就是全職事奉是出於神的呼召。

　　在新約的例子裡面，我們舉出兩個例子：神呼召彼得與安得烈的例子，以及神呼召保羅的例子。馬太福音四章18~20節裡面，記載主耶穌呼召彼得與安得烈。有一天，耶穌在加利利的海邊行走，看見兄弟二人，就是彼得與安得烈在海裡撒網，就對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」主耶穌說：「來跟從我！」這是一句呼召的話。在使徒行傳九章、廿二章、廿六章裡面記載保羅在大馬色路上的改變，其中九章15節至16節值得我們特別留意。主耶穌告訴亞拿尼亞說：「……保羅是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名，……為我的名受許多的苦難。」保羅清楚知道自己並不是要當外邦的使徒，他之所以成為外邦的使徒，乃是出於神的呼召；他之所以成為一生事奉主的僕人，並不是出於甘心自願，乃是出於神的旨意。所以他才說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。」（哥林多前書九章16節）從以上兩個例子當中，我們知道全時間的事奉，不是自己舉薦自己，而是出於神的呼召，神呼召人、召喚人、邀請人來作全時間的事奉工作。
　

　　那麼一個人怎樣才能知道神呼召他呢？神呼召一個人作全時間的事奉一定有祂呼召的印證。神呼召的印證有三項：第一是神超自然的特殊印證；第二是神話語的印證；第三是環境的印證。

　　在聖經當中我們常會看到，神常常用超自然的因素或方法來呼召人。這種超自然的因素，就成為特殊的印證，使人對神的呼召深信不疑。舉例說，神用聲音呼召撒母耳；其次，神用光向人顯現，在大馬色的路上照射保羅；再者，神用神蹟作印證。當神呼召摩西去拯救以色列百姓出埃及的時候，摩西向神求證據，神就顯出三個神蹟給摩西看。第一個神蹟是使摩西的杖變蛇，再由蛇變回杖。第二個神蹟是摩西的手放在懷裡，抽出來時，長了大痲瘋，他再把手放在懷裡，抽出來，已經復原。第三個神蹟是把從尼羅河取出來的水變成血。

　　以上這三個超自然的呼召方法是否可以應用到每一個現代的傳道人身上呢？或是用另外一句話說：「是否每一個傳道人都應該經驗到神超自然的特殊印證呢？」答案是「不一定」。如果神願意的話，祂仍然可以用超自然的特殊因素來呼召一個人。然而，現今的時代是一個啟示已經完成的時代，神更願意透過聖經，透過神的話，向人發出呼召的聲音。所以一個人是否蒙召作全時間的傳道人，首先要知道他有沒有神話語的印證。

　　神話語的印證，微僕把它取一個名字叫「蒙召的內在印證」。這種印證是最可靠的，它是透過一個人自己在靈修禱告的時候，神用聖經某段的經文，把祂的呼召向人顯明出來。神常用的另外一種方法是透過講台，把世界各地福音工廠的需要，呈現在聽眾面前。當一個人受聖靈的感動，又回應神的感動之後，他的人生價值觀必然會有相當程度的改變，他會認為自己若不全時間來服事主，任何其他的工作必不能滿足。他甚至願意付上最大的代價，全心全力事奉主也在所不惜。這種呼召感，乃是每一個蒙召的人必要的條件。

　　有了神話語的印證，還要加上環境的印證，對一個人的蒙召才算是正確。環境的印證，微僕把它取了一個名字叫「蒙召的外在印證」。這種「蒙召的外在印證」表現在兩個方面。

　　首先是專心一致。一個人如何知道他從神話語得來的印證和呼召感沒有錯呢？有一個很重要的試驗方法，就是專心一致，就是要看你是否有決心或專一的心志，把一切的人與物置於第二位、第三位，而將神放在最重要的首位。你要捫心自問：「是否有哪些東西或某一個人是我不願放棄的呢？」「是否有哪些東西或某一個人會令我離開事奉呢？」「我可以想出一些會妨礙或使我離開事奉的事情嗎？男女關係、聲譽、職業或自我理想……等等，這些會使我離開事奉嗎？」以上的問題，你若是能夠誠實並肯定地回答說：「不！」那麼你就是有了專心一致。

　　為什麼專心一致是那麼重要？因為專心一致能使一個蒙召的人，在道路不平坦的時候，仍然能夠繼續地走下去，能夠把困難看作機會，又把絆腳石看成踏腳石。美國加州的一位名牧，名叫高登．麥可當勞，他曾經說：「我接受神的呼召加入事奉，其中一項學到的東西，就是禁慾原則。我接受了一個事實，就是我不能，也沒有權利像我的會友那樣的生活。我如何用錢，如何跟異性交往，以及我所選擇的娛樂，都要顧及我身為屬靈領袖當有的責任。我未曾像許多會友為薪水談判，也沒有買過林肯牌的名車，我放棄了這一切的權利。也許我永遠也不會遭受鞭打或宗教逼迫之災難；但是在生活中，卻要面對一些不易為人說明的壓力、痛苦、和自我否定。當一個人與保羅一樣，能夠在這些際遇中喜樂，他對工作的態度便為之改變。」

　　慕迪先生曾說：「你要問自己，你是否能過著這種生活：沒有固定的工作場所，身背十字架講道，並且要面臨迫害的危險。除非你能夠，否則你仍然是世俗的，你接受全職事奉不過是為了麵包而已。」英國佈道家司布真牧師曾說：「不能受苦，貪圖享受的人，可以往別處去。我們需要的是精兵，不是衣冠中人；是忠誠的工人，不是『吊兒郎當』過日子的人。」從以上三個例證當中，我們得到一個有力的結論，就是一個神忠實的僕人，必須要有專一的心志，必須感到一種十分強烈迫切的心情，使他甘心踏上這條路。他雖然有其他的路可走，但是對他來說，這些已經不是他選擇的對象，他唯一的道路就是全職事奉。

　　環境的印證的另外一個表現，是屬靈長者的肯定。有一些人之所以踏入全職事奉，是基於一些非常屬世的原因，例如：喜歡受重視、有殉道的精神、個人權力與滿足感……等。有一些人可能是受到最親愛的人、好友、或有恩賜的講員所影響。有一些人亦可能誤解神的帶領，把自己的意願當作神的旨意。如果神真的呼召你，那麼就讓第三者或旁觀者來對證一下，這是很合理的事，而牧師、長老或執事也許是最適合作這種評價的人。

　　那麼，牧師或長老要從哪些方面來作判斷呢？牧師與長老可以從那個人的信仰、對神的信靠、屬靈的生命，和其他方面的成熟度來加以判斷。又如家庭生活、在教會所擔任的角色與功能、人際關係、智慧能力、溝通能力、事奉的表現、時間與金錢的分配與運用、健康、態度、屬靈的恩賜、個性、品格，以及踏入全職事奉的理由來加以判斷。

　　如果你認為神呼召你，而牧師認為神沒有呼召你，那麼你就應該問他的理由是什麼？如果你覺得牧師的理由不夠充足，你也應該盡量尊重他的評語，他認為你不足的地方，你應該努力補足。同時你也應該找另一位值得你信任的牧師，不偏私，且坦白地徵求他的意見。假使他的意見與你牧師的意見相同時，那麼你應當需要加倍改進，同時再仔細審查你的呼召。如果兩位牧師的意見不同，那麼你首先應該比較兩者的看法，找出差異的地方。你審查他們意見的時候，要盡量對自己忠實，他們的意見中肯嗎？有成見嗎？其中有利害關係嗎？一個獻身者，一定要尊重一位神所用的資深牧師的意見，而不堅持自己的看法。假使神真的呼召了你，神一定會透過你屬靈的長者和弟兄姊妹來肯定這是神的旨意。
　

　　一個獻身作全職事奉的人，首先必須清楚神呼召的定義，並有呼召的印證相隨著。微僕期待神的靈感動更多愛主的兄姊，接受神的呼召，獻身，接受裝備，作全職事奉主的工人。馬太福音九章36~38節記著說：「祂看見許多人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。」但願主的話感動你我，奉獻自己，走上全職事奉的道路。