【本期專文】 誰是老闆？

159期（2004年11月）

經文：創世記第十六章　　

　　要以自己的方法為亞伯蘭得著應許的後代，是撒萊所提出來的。表面上看來，撒萊完全是出於一番好意，想要使自己的丈夫能加速得著所應許的，但事實並非如此單純。從古代近東文化背景來看，女人的生命中最重要的一件事就是傳宗接代，任何婦人在婚後不能為先生生子立後的，不僅有可能失去自己在家中的地位（如由最受寵到被冷落），更是被社會視為無用，不能發揮女人正常的功用，而被視為是一大污辱。因此，在當時有經濟能力，但不能生育的已婚婦人，會為自己的地位，及在社會上的面子，將自己的婢女送給先生與他同床，使婢女能懷孕生子。一旦孩子出生後，這位有能力的婦人會馬上領養婢女與先生所生的孩子，使之成為自己的孩子，這樣，她不但保住自己在家中的地位，也使社會上的人無話可說，保住自己的尊嚴。

　　同樣的事，也發生在雅各所娶的兩姊妹身上。雅各愛拉結勝過愛利亞，上帝見利亞失寵，就使利亞懷孕生子，但拉結卻不能。拉結因著嫉妒、尊嚴問題，就將自己的使女辟拉給自己的先生雅各，使辟拉生子歸到拉結的膝下，因她得孩子。

　　從這個背景下，我們可以看見撒萊的提議不是為了加速完成上帝的應許、心意，乃是為了她自己的私心考量。我們若從亞伯蘭的角度來看，似乎也一樣。當撒萊向他提議時，亞伯蘭沒有做難，也沒有拒絕，反而順理成章的接受。如果我們不從前面十五章的內容來思考，或許會以為亞伯蘭只是一時無知，所以才在太太的提議下，幫了撒萊一個忙，使撒萊能有自己的孩子；但若從十五章來看，就完全不是如此。十五章2節中，亞伯蘭對上帝說，他沒有孩子，上帝還能賜他什麼呢？而真正的焦點是在下面這句話，「並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝」，以及十五章3節，「你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。」但耶和華給了亞伯蘭非常重要的回答，十五章4節，「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。」

　　如果亞伯蘭的記憶力沒有大幅衰退，當撒萊向他提議，要以夏甲來替她生孩子時，他應該要記得，上帝曾經在十五章4節對他說過的話。或許他太太撒萊不知道他與上帝曾有這段對話，但他比任何人都清楚上帝的意思。因此，當他沒有拒絕太太的提議，反而順著太太而行時，他根本就是共犯，而不是無辜的受害人。

　　從這個錯誤中我們可以看見，人的謀略不能成就上帝的計劃，人的私心不能為上帝所用。當撒萊與亞伯蘭各自為自己盤算時，他們卻忘記，或選擇忽視，惟有耶和華才能成就祂自己的應許。

　　這並不是說，人不應該有任何的計劃，只要將一切交給上帝，那麼做是不負責任。我們應該說，當人在為某些事情計劃時，包含與上帝的事工相關的事時，人不應以自己的私心為主，反倒是要以上帝的看法、作法為主，如：「如果上帝要完成這個計劃，祂會怎麼做？」

　　當撒萊將夏甲給亞伯蘭為妾時，她自以為掌握了一切，再來只需要等夏甲將孩子順利生下，而她所期待與想像的事，就能全部成就，沒有任何困難了；但她卻沒有想到，事情並非她想像中的簡單。在此段聖經中，至少記載了兩件與撒萊直接有關，而她無法控制的變數。

　　(1)夏甲在得知懷孕後，她不再以主僕該有的方式待撒萊，聖經沒有明說到底是怎麼回事，但從撒萊的反應來看，她顯然覺得很沒有尊嚴。聖經在十六章中，並沒有強調夏甲所做的是如何、如何的錯，但卻要強調，那自以為掌握一切的撒萊受到了強大的打擊，並且這些都是自找的。上帝從頭到尾都沒有因為此事而安慰撒萊，只有那狼狽為奸的亞伯蘭說了一些不相干的話（第6節），但上帝反而安慰夏甲！

　　(2)原本撒萊想要將夏甲所生的孩子領養成為自己的，但沒有想到孩子是順利出生了，但撒萊的計謀卻沒有成功，孩子仍屬於夏甲。為何如此呢？從古代近東文化習慣來看，父或母皆可能為孩子命名（雖仍以父親為主），這點也反應在創世記中。但此處有一點不一樣之處，從十六章15節來看，以實瑪利好似亞伯蘭為他取的名，但從十六章11節來看，這個名字根本是上帝所給的，為的是要記念孩子的母親夏甲的苦情。但為何亞伯蘭會為孩子取名為以實瑪利呢？大概有兩個可能：(a)夏甲將此名字告訴亞伯蘭；(b)上帝直接告訴亞伯蘭，但不管是哪一個，都與自以為掌控一切的撒萊無關，而這正是重點。

　　如果我們仔細查看雅各與兩個太太、兩個妾的關係會發現，當利亞與拉結將她們的使女悉帕、辟拉給雅各為妾，並且各自生下孩子後，孩子的命名權不在雅各身上，也不在兩位妾身上，反而在兩位女主人的身上。但孩子明明是妾所生的，為何是女主人來命名呢？因為她們領養了妾所生的孩子成為自己的。如果我們將此背景擺回撒萊的身上，顯然她的盤算沒有成功，因她在孩子命名的事上沒有份。

　　簡單來說，當她以為她控制了一切的變數，可以輕易得到所要的結果，而成就上帝的計劃、心意時，她其實是大錯特錯。當事情發展至此，我們所見的是「自以為是老闆」這種做法的錯誤。那麼，至於「結果」呢？

　　亞伯蘭在面對問題時的處理方式，與他出於私心所做的事全然吻合。當撒萊向亞伯蘭訴苦時，他的反應居然是「使女在你手下，你可以隨意待她」，這完全是一種推卸責任的作法。他不能忘記一件重要的事，在古代近東文化中，男主人才真正是一家之主，有權做重要的決定，如果他當時堅持在夏甲的事上行公義，撒萊也不能說什麼，但是他並沒有那樣做。

　　但上帝卻完全不認同亞伯蘭的處理方式。或許亞伯蘭自以為在此事上的處置合乎中道，可以解決太太的問題；但在上帝來看，這根本是「隨意」，並且不負責任。這就是為什麼當夏甲被撒萊趕走後，上帝的使者就接著向沒有得到公正對待的使女顯現，並且上帝也給了夏甲一個應許，「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」（第10節）。如果我們還記得上帝在十五章對亞伯蘭所說的話，就應該明白，這個應許正是亞伯蘭一直以來所期待想要得著、實現的，而撒萊與亞伯蘭用了自己的方法卻無法得著，今日卻在被當成犧牲品的使女及她兒子以實瑪利身上實現了。但諷刺的是，這個應許實現卻與亞伯蘭無關，這豈不是上帝給亞伯蘭在此事上「隨意」的最好回答，當頭棒喝！

　　上帝不僅向夏甲正式告知，她要生一個「兒子」（在她仍未生下孩子前，他們根本無從得知孩子的性別，但上帝卻事先告知，為要突顯祂的公義和亞伯蘭的隨意，因「兒子」在古代近東文化中的地位、重要性，遠高過於「女兒」），也將這個孩子的生命特色清楚使夏甲知道（12~13節）。這說明上帝並不輕看以實瑪利的生命價值，因上帝已為他安排了一生。或許以實瑪利不是繼承應許的兒子，但他生命的寶貴只在於上帝如何看待他，而不在於那位隨意處置他們母子的父親亞伯蘭如何待他們。

　　我們在生命中也要時常謹慎、留意，而不使自己在面對、處理問題時，只考慮到自身的利益，而將一切責任撇清。當人將上帝的公義以自身的隨意、情感取代時，從十六章亞伯蘭的例子來看，那就是上帝要親自插手的時候。

　　我們經常會從自己的經歷中，來強調社會上有許多不公義的事，進而求問上帝，「上帝，祢的公義在哪裡？為何祢對這些不公義的事不聞不問？」但我們除了這樣求問上帝之外，或許也應該從十六章的亞伯蘭得到一個提醒，轉而反問自己，「上帝，在我所做的事上，是否有任何不公義，傷害別人的地方？在我的權柄下，在我與人接觸中，是否有任何不公義之處？」從亞伯蘭身上可以看見，他是一位有許多產業、僕人的富豪（十三章6節），當然他也相對更有權力，但也正是這類型的人，要常常問自己，「我的行事為人是否違背上帝的公義？」而這正是愈有「權」者，愈不容忽視的一點。

　　如果以認識信仰、明白信仰的角度來看十六章中的這三個人－亞伯蘭、撒萊與夏甲，夏甲對信仰的認識應該是最淺顯、最沒有機會；因為一位是眾人眼中的「屬靈前輩」，另一位則是「應許之子的母親」，這哪是一位埃及使女所能比擬的。但顯然聖經看重的，不是身世背景，也不是社會地位，而是由人的行事為人所反應出的內在事實。就算亞伯蘭的外表看起來很敬虔，整天看似屬靈的話不離口，但十六章中的亞伯蘭，在上帝眼中，不如埃及一位沒有社會地位的婢女。

　　為什麼我這麼說？我們可以從第9節看得清楚，當這位受到不公義對待的夏甲遇見上帝時，上帝所給的第一個命令是，「你回到你主母那裡，服在她手下」。從常人來看，上帝的做法真是不合理，祂沒有先安慰夏甲，反倒先給她一個命令。但對夏甲而言，「遇見上帝」已經足夠滿足了！所以，她遵行上帝的命令，回到亞伯蘭的家，她明白「耶和華是一位看顧人的上帝」。而「庇耳拉海萊」這個名字的意思也反應出，夏甲因遇見上帝而心裡得著滿足，因為它的意思是「看見我之永活者的井」（The well of The Living One who sees me.）。

　　反觀亞伯蘭與上帝常有接觸的機會，照道理說，他應更能因為經常遇見上帝而得到滿足，不致於行不公義的事，也不應該會想要以私心來得到上帝所應許的。他不應該會有任何想要加速上帝應許成就的想法出現，畢竟，他常常與上帝見面啊！但這一切的「照道理，或應該不會啊，或是他不可能啊……」通通是事實。在十六章中，亞伯蘭與撒萊的生命就是不如夏甲，最起碼夏甲遵行上帝的話。

　　這種生命的對比，不禁使人想到，「牧者、傳道人、神學院院長老師、學生、教會的長老、執事」和「一般信徒」的例子。有許多的「不可能」，不應該會發生在「牧者、傳道人、神學院院長老師、學生、教會長執」身上，好似他們本來就常常與上帝見面，他們最屬靈，他們最聖潔，他們也常常最能因「得見上帝」而滿足（披著屬靈的外衣），反倒是一般的基督徒比較不會因為得見上帝而滿足，但事實真是如此嗎？我並不同意！因為，「生命的事」是因人而異，與職份、地位沒有直接關係（雖然說「有權者」更需要留意）。

　　人的方法不會好過上帝的方法，這是在信仰中，基督徒都相信、承認的事，但它是否反應在實際生活的生命中呢？

（作者為本院專任老師）