茲藉本文探究稗子比喻的意涵，耶穌說這個比喻時的背景、故事的內容、解經可能的錯謬，以及最終比喻所要表達的意義。

一、背景

　　耶穌說稗子的比喻是在什麼場景呢？24節上半節提到，耶穌又設個比喻對他們說，那麼，耶穌說比喻的場景要回到本章（十三章）的第1、2節。當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊，有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。看起來，耶穌就像一位殷勤的老師，諄諄教誨把天國的真理教導他們。

　　比喻的開始，耶穌說：「天國好像有人撒種在田裡。」除了稗子的比喻外，在十三章接下來的幾個比喻都是以「天國好像（又像）……」為開始，在馬太福音中，這樣開始的比喻共有十一個。十三章3~9節的撒種的比喻，雖然不是以「天國好像」開頭，但接下來11節耶穌就指明這是有關天國奧祕，這些比喻主要是揭露天國的奧祕。而這樣的開場白，正說明比喻乃是關於上帝的國度。事實上，比喻所談的不止是國度而已，比喻是以基督論為中心，以耶穌為國度的先鋒，也是國度的內容。因此，我們將之定義為上帝的治理，上帝的治理第一個概念是現在的事實，怎麼說呢？在新布、新酒和舊衣服、舊皮袋（馬可福音二章21~22節）的比喻中，國度乃是讓人和從前一刀兩斷，新時代已經來臨，正如耶穌在為自己趕鬼辯護時說，上帝的國已經臨到你們了（路加福音十一章20節），上帝的國現在已經進入世界，在良莠不齊的世界中運作，並且發展。

　　稗子的比喻中，撒種的人就是耶穌，而耶穌的信息中，最主要且最獨特的一項內容就是，藉著耶穌本人的傳道事工，上帝的國度已經臨在了。

　　然而，最終國度的彰顯則是要到末世才實現。上文撒種的比喻（18~23節）指出人對上帝國度的四種反應，稗子的比喻則說明神國在現今世界的情形，並且指出神國的發展和成長，以及最終的勝利。

二、內容

　　這個比喻像多數耶穌的比喻，有三個主要人物，一個權威人物和兩個對比的次要人物。稗子的比喻比較特別，兩個對比人物是植物－稗子和麥子。耶穌自己解釋（36~43節），撒好種的就是人子，好種就是天國之子，稗子則是惡者之子。

　　稗子是一年生的毒麥草，外形和小麥十分相似。種子比小麥小很多，但在生長的早期卻很難分辨。當它吐穗時，子粒既小又呈現灰色，可以明顯辨識。當稗子和麥子一起生長時，它們根部糾結在一起，若企圖拔除稗子，必會把麥子一起拔起來，只有等到收割時，農人才把它們分開來，麥子收到倉裡，稗子則當作燃料丟進火爐裡燒。耶穌以此設喻對當時的聽眾既熟悉又親切，然而耶穌從他們的舊經驗入手，卻帶出展新出乎他們意料的天國奧祕。

　　撒好種的耶穌，藉著祂的事工，傳播天國信息，天國已經臨到了。在前文撒種的比喻清楚的說了，不是所有的人都作了回應，因此，必需做出分別。稗子的比喻似乎在回答聽眾的問題，神國的定義和功用不是要除滅一切罪人，創造一個完全的團體嗎？那麼，彌賽亞的國度豈不是應該立即把麥子從稗子中分別出來嗎？

　　回答這個問題前，我們必需把這個故事中唯一串場的角色找出來，他本身並沒有什麼重要信息，卻有不可或缺的功能，引接出人意表的天國真理，那就是那一位僕人，他說：「你不是撒好種在田裡嗎？從那裡來的稗子呢？……你要我們去薅出來嗎？」（27~28節）我想，聽眾心中的答案自然傾向「是」，特別是主人既回答僕人那是敵人做的。既是敵人做的，理當拔出來，不是嗎？出人意表的答案卻是，「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時侯，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」（30節）

　　故事中出現三個不尋常的細節，也就是收割者、收割的時候和敵人，這指出第二層意義，37~43節耶穌親自解說，仇敵就是魔鬼，收割的人是天使，而收割的時侯就是世界的末了，也就是末日的審判。因此，從時間來看，整個比喻標示了三個階段，開始時期－敵人和稗子好像勝利了（24~28a節）；中間時期－不顧稗子的存在，麥子活下來，並且繼續生長（28b~30a節）；結束時期－農人收割，銷毀稗子，把麥子妥善收藏。從時間的三個階段，可以看出仇敵的阻礙是阻礙不了神國的臨到和發展，最終要被消滅。然後上帝的國度，要成為一個完全的團體，義人在他們父的國裡要發出光來，好像太陽一樣。

　　在耶穌親自解說比喻（37~43節）的段落中，在故事的情節之外，值得我們細細思想的，是耶穌的角色和權柄，祂是撒種者，祂差派天使收割，履行刑罰惡人的任命，並且國度屬於祂，由祂審判惡人，逐出天國。可見這個比喻也表明了耶穌的權威，耶穌知道自己有耶和華上帝的權柄和地位。

三、解經時可能的錯謬

　　在我們進一步思想三個主要人物所代表的觀點，所要傳達的信息之前，還有一個問題必需先解決。那就是，麥子和稗子到底是教會中的情形呢？還是教會在這個世界中的情形呢？你們認為呢？有許多學者主張前者，他們認為這個比喻是用來描述神國教會會有的光景。從教會的發展看來，早在初代教會就有假教師和有名無實的支持者或基督徒，妨礙真正的救贖工作。教會無可避免的被視為混雜的團體，教會裡有好人，也有惡人，世界末日之前，上帝的國在地上也是這樣，麥子和稗子混雜共存。

　　耶穌明明說田地就是世界，雖然也有學者提出41節來反駁，人子要差遣使者，把一切叫人跌倒和作惡的，從祂國裡挑出來，祂國對應田地，田地指的就是神國，以之作為最有力的證據，說明這是教會中的情形。這好像言之有理，但是讓我們仔細想想，上帝的國在福音書裡，在耶穌用法中，並不等同於教會，因此知名學者D.A Carson主張，這個比喻是處理末世的盼望，而不是教會變質的問題。耶穌自己的解說明確界定，田地就是世界，稗子的比喻是指教會在這個世界中的情形，而不是在描述教會中的光景。

四、意義

　　回到稗子比喻中的三個主要人物－撒種的主人、麥子和稗子。他們所要表達的意義是什麼？在故事的情節和耶穌親自的解析，我們可以明確得到以下的結論：(1)上帝容許公義和邪惡共存在世界中，有時侯不容易區別兩者，直到世界的末了。(2)邪惡的最終將被分別出來，受審判和摧毀。(3)公義的將被聚集，受獎賞，帶到上帝的面前。

陳素莉