「以馬內利」這個基督徒常在信件結尾使用的祝福語，似乎是我們屬主的兒女非常喜歡的應許及安慰，當我們在生命中遇到低潮、不順心的事情時，「主與我們同在」的應許往往能夠成為我們的安慰，使自己再一次肯定，就連在困苦中神也陪我們一起走過。從這個角度來看，「以馬內利」代表正面、祝福的信息，也是我們最為熟悉的。

　　但是以賽亞書七章14~17節中的「以馬內利」信息卻不盡然如此。神在此藉著先知以賽亞向以色列民所宣讀的「以馬內利」信息，是要導正以色列人的觀念，即「彌賽亞」必定帶來神的祝福及復興。在此，當代的歷史背景便成為一個很重要的幫助，使人能看見為何神要以賽亞如此說。

　　在六章1節中，先知以賽亞在烏西雅（亞撒利雅）王崩的那年他看見神，這是一個很重要的時間點。按著聖經中的記載（列王紀下十五章1~7節），烏西雅是一位好王，他行耶和華眼中看為正的事，他在政治、軍事、外交、及經濟上（歷代志下廿六章4~15節）皆使當代的以色列達到顛峰，這可說是在以色列的歷史中，繼所羅門之後的另一個盛世。因此，人民生活富裕，並且他們所依賴、信靠的對象，就是那「好像真的提供這一次豐盛祝福」的烏西雅王。所以，當烏西雅過世時，人民忽然失去了依靠的對象。而就在此時，以賽亞看見神，神要使以賽亞及百姓知道，他們所應信靠的不是他們的王，而是他們列祖認識的耶和華神。

　　這個背景不僅延續到烏西雅的兒子約坦，更持續到他的孫子亞哈斯，而聖經記載亞哈斯所行的是耶和華所憎惡的事（列王紀下十六章3~4節；歷代志下廿八章1~4節），他造巴力的像，用火燒兒女獻給外邦神等等。這樣的一位王，正是以賽亞書七章中所說的王。而在此時，亞哈斯遇上一個更大的挑戰，即亞蘭王利汛與以色列王比加起來攻打猶大，並將之擊敗（列王紀下十六章5~6節；歷代志下廿八章5~7節）。就在此時，神差以賽亞去見亞哈斯，要亞哈斯知道，他現在惟一能夠依靠的只有他列祖所認識的耶和華神（以賽亞書七章3~13節）。而以賽亞書七章14~17節中的「以馬內利」就是在這個很重要且延續很長的歷史背景下發生的。我們也正須要在此一背景下思想，以賽亞對亞哈斯所說的能對我們今日屬神的兒女有何提醒及安慰。
　

一、以馬內利是一個兆頭

　　當耶和華要亞哈斯向祂求一個兆頭時，亞哈斯假意的說，他是一位不試探神的人，好像他的信仰是非常成熟，全心依靠神的人。然而，聖經中對亞哈斯的評價並非如此。神在這裡主動要亞哈斯求兆頭的原因是，神想要藉著兆頭使亞哈斯知道，惟有祂是值得信靠、依賴，而非列強，但沒有想到亞哈斯已經決定不願依靠耶和華來面對眼前的危機，即亞蘭王與以色列王的聯軍。

　　弟兄姊妹，兆頭不是我們能夠強迫神賜下，而是神出於主動要向祂的百姓顯明祂的心意的一種可能方式。在此，聖經不是鼓勵所有人皆應向神求兆頭，但它若是主動出於神（好像在亞哈斯的例子中），則人不應拒絕。

　　只是，這兆頭是什麼？七章14節中的兆頭，「必有童女懷孕生子」，時常被基督徒不假思索套用在「馬利亞生耶穌」的事件上。但弟兄姊妹，我們不能忘記的是，七章14節的兆頭是對著當時亞哈斯與以色列民所說的兆頭；換句話說，神的用意是要使亞哈斯及百姓因著看見這個兆頭的實現，而能明白惟有耶和華神才是真正歷史的主宰，惟一可信任的神。如果這個兆頭指的是耶穌的誕生，則兆頭失去它當代的意義，因為亞哈斯與百姓可以對著以賽亞說，「你不是說會有童女懷孕生子成為兆頭嗎？在哪裡啊？沒有兆頭就表明耶和華根本沒有要你這樣說，這只不過是你自己的意思吧！」果真如此，以賽亞豈不成了假先知！因此這個「童女懷孕生子」的兆頭必然是在當代已應驗了，而百姓及亞哈斯也才能看見耶和華真的是祂自己所說的那一位神。

　　而我們通常會質疑的是，除了耶穌是童貞女所生的，歷史中就再也沒有此一事件了。這是真的！但請注意我們的聖經沒有說是「童貞女」，只有說是「童女」，因為希伯來文在此所用的字眼almah是一個含意較為廣泛的字眼，而非另一個betula較為狹義的字眼。這個廣義的字，它的意義可以從「處女」到「性成熟或適婚的女姓」皆包含在內，在希伯來文化中，女人最重要的功用就是傳宗接代，因此，「性成熟」的女人就是「適婚」的女人，可以「生產」了。假設以賽亞在此為的是要描寫「處女」這個狹義限定的意思，他為何不使用這個限定的字眼betula呢？很顯然的是，以賽亞所要描述的是在亞哈斯的時代必然會有一個「性成熟且適婚年齡的女人」會懷孕生子，而這個女人必然也是亞哈斯認識的人。顯然這個女人不會是位處女，因為除了馬利亞從聖靈受孕之外，沒有處女能夠懷孕生子。如果說這個女人不是亞哈斯所熟悉的，則這個兆頭也失去意義，因為以色列可能每天都有女人在懷孕生子。但如果這個女人是亞哈斯所認識的，當她懷孕生子時，亞哈斯必能看見這就是出於耶和華的兆頭。
　

二、以馬內利的含意為何？

　　要明白以賽亞對亞哈斯及以色列民所說的「以馬內利」的意義，我們必須先找出這個孩子是誰？以當代來看，這個孩子不可能是耶穌，因為七章16節說，「在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄」。在此的二王，所指的就是亞蘭王與以色列王，而七章16節中所說的事，也在主前七百卅三年因亞述王提革拉毘列巴（列王紀下十六章7~9節）的軍事行動，及主前七百廿二年亞述王撒縵以色攻進「撒瑪利亞」時實現，這些時間都離耶穌降生七百多年。

　　如果這孩子在當時不是指耶穌，我們最好的選擇則是以賽亞的兒子「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」（八章1~4節）。聖經在八章1~4節中的描述與七章14~17節中的描述非常相似，這些都明顯的暗示我們，七章14節中的「以馬內利」在當代所指的就是以賽亞的兒子「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」，而以以賽亞貴族身份，他太太所生的兒子也必然引起亞哈斯的注意，而成為一個有效的兆頭。我們不能忘記的是，以賽亞不是一位普通的貴族，他乃是一位從亞哈斯的爺爺烏西雅王時代就在王的面前事奉神的人，他與王的關係必然很親密，他可以隨時在王的面前出現，因此，若他的太太生了孩子，這也一定能成為亞哈斯的一個提醒。

　　如果這是真的，則我們能夠從兩個不同的角度來看「以馬內利」，即當代（狹義）與未來（廣義）。
　

1.當代（狹義）

　　以賽亞兒子「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」的意思是「擄掠速臨，搶奪快到」，而八章4節所說的，正是以賽亞兒子的名字所代表的事實，在此，「大馬色」指的就是亞蘭，而「撒瑪利亞」就是以色列。這豈不是與七章16節中所說的相同嗎？因此我們可以說，以賽亞的兒子就是當代所說的「以馬內利」，但此一兆頭所要表達的觀念並沒有停在七章16節，七章17節也是這個兆頭所要表達的。而在七章17節中，神告訴亞哈斯及以色列民，不僅亞蘭與以色列國要被滅，就連你們猶大依靠亞述，也會被亞述反咬一口，而「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」所代表的這個兆頭，也是對著猶大國所要面臨的審判而說的。

　　由此我們可以看見，「以馬內利」（神與我們同在）不僅彰顯在我們一般所接受的祝福觀念上，也更彰顯在神的審判上。神可以藉著審判百姓的罪，而使人看見自己的問題，從角度來看，「神審判的同在」是一個媒介，為要使人回轉到神的面前來領受「神祝福的同在」。

　　弟兄姊妹，當大多數人只選擇「以馬內利」的正面信息時，我們不可忘記以賽亞書七章14~17節中的以馬內利卻是針對當代人不願信靠神所發出的負面審判信息，這提醒我們，如果屬神的兒女在生命當中有了問題，人不可還錯以為「以馬內利」必定帶來祝福，好像當時以色列人就是這麼想的，反倒是更須清楚，「以馬內利」會因著人的光景與神的關係來彰顯強調不同的信息。而這個決定權是在人的手中，由人來決定「以馬內利」會是正面的祝福或是負面的審判。假設當時亞哈斯聽神的話，選擇依靠神，則以賽亞在七章14~17節中所說的「以馬內利」就不會應用在「猶大要被亞述攻擊」，反倒會是「猶大因依靠神，所以神擊敗亞述，使猶大國再一次領受神的祝福」上。弟兄姊妹，我們今日的基督徒不也是如此嗎？在生命中（不管是順境、逆境）我們皆可以選擇依靠神，或是依靠我們自己的能力、財富、才能，或是任何好似可靠的；如果我們選擇不靠神，「以馬內利」將會帶來神審判的信息。
　

2.未來（廣義）

　　從神的審判只是一個要使祂百姓歸回的媒介這個角度來看，狹義（當代）負面的「以馬內利」信息是不能夠滿足神的心意，因此，當以賽亞在七章14節中，用廣義的字眼來描寫「童女」時，已為耶穌的降生預留了空間。因為童女也可能是處女的意思，這就是為什麼馬太在馬太福音一章23節中引用了以賽亞書七章14節來說明耶穌的降生。從新約來看，耶穌的降生正代表神要將祂的恩典全面賞賜給人的新時代開始，由此來看，「以馬內利」所帶來的信息是正面的祝福，神祂應許要與所有屬祂的兒女同在，並要看顧他們的須要，而也惟有耶穌這位真正的「以馬內利」，今日透過聖靈與我們同在，使神要與人完全和好的心意得以成就。

　　弟兄姊妹，我們若與當代的以色列人比較，我們比他們更幸運，因為當時代的以色列人沒有能從「以馬內利」得著正面的祝福，甚至大多數的猶太人直到今日仍在等待彌賽亞將帶來「以馬內利」的祝福；而我們卻是已經領受到此一好處，也無時無刻不體會到「神與我們同在」這種的安慰與恩典，不僅是要使神的兒女在其中歡喜快樂，更是要成為神的兒女的一種提醒，提醒我們所相信的「神的同在」不是單單人領受恩典、憐憫，也更有可能是在走錯路時，神以責罰來警惕我們回頭，縱使有些時候，這些責罰使人覺得非常不舒服。

　　由此來看，以賽亞書七章14~17節中的「以馬內利」即是以人錯誤的觀念出發，針對人當時候在信仰上的須要提出警告，要使以色列人依靠神來面對困難，而非轉去隨從當時的強國亞述。也惟有以色列人全心依靠神，九章6~7節中所提到的那一位彌賽亞所要帶來的治權才能使他們的景況改變，由在列國欺壓之下，進到神掌權的祝福中。

　　人的盡頭才是神的起頭，以色列人的例子應更警惕我們屬神的兒女是以何種心態來看待或領受「以馬內利」，盼望我們皆從正反兩面來看待神的同在，若只有正面的同在，我們可能過於大意，或不珍惜；若只有負面，我們可能喪志，無法再走信仰之路。所以，感謝神無論我過去和現在在何種景況之下祢都與我同在，這就是「以馬內利」的意義！