（吳道宗老師）

信首問安（1-2）

　　除了兩個地方之外，約翰參書與約翰貳書的結構是其實是大同小異。首先， 約翰參書在第二節有一段祝福收信者健康的話語。其次，約翰直接的提出收信者 （該猶）及另外兩個人的名字（丟特腓與低米丟）。我們不易知道收信者「該猶 」到底是誰。在羅馬帝國時代，「該猶」是一個非常普遍的名字，因此，若把他 看成是保羅所認識的那一位該猶（羅16:23;林前1:14），是相當不可能的。我 們所能知道的資料，僅在約翰參書裡面。約翰一定對該猶相當熟識，不但如此， 約翰認為他有正統的信仰（第三節），以致能在處理教會的事務上，與約翰站在 同一條線上。至於該猶是否與丟特腓同屬一教會（第九節），或是他自己是另一 個教會的領袖，我們就不得而知了。

給該猶的信息（3-8）

　　約翰寫給該猶的信息，有一部分的原因是要回應「一些」（希臘文為複數） 從該猶之處來的弟兄（宣教士），向約翰所作的報告。他們向約翰「證明」兩件 事：該猶心裡有真理（第三節）與愛心（第六節）。該猶的「行真理」與「愛心」 特別表現在接待那些旅行宣教士上面。接待他們不只是讓他們吃一頓或睡一晚而 已，更是包括財物上的資助，使他們能繼續地往前行（第八節）。因為他們是為 「這名」（和合本作「主的名」）外出（第七節）。

　　「這名」有三種可能的解釋：1.神的名；2.約翰團體的名義或基督徒的名義 ；3.耶穌的名。這三者中以第二個解釋最不可能，因為沒有明顯的證據支持這樣 的用法。雖然猶太人的習慣是以「這名」來表示耶和華的名，但從新約裡基督徒 慣常把耶穌的「名」，作為信仰的對象來看（徒8:16;約1;12;3:18;約壹2:12） ，這裡的「這名」所指的是「耶穌的名」應是極為確定的。實際上，此處「神的 名」與「耶穌的名」並不相互排斥。因為從約翰書信的背景來看，那些宣教士弟 兄所宣講的耶穌正是道成肉身的神，而這點正是那些敵對者所試圖要否認的。

論丟特腓與低米丟（9-12）

　　與該猶相反的是丟特腓。該猶是一位行真理、愛弟兄、接待福音使者的好基督 徒；然而丟特腓卻是好為首、用惡言批評約翰、不接待旅行宣教士、也不准別人接 待宣教士的問題人物。約翰並未稱呼丟特腓為敵基督、假先知或是敵對者。約翰與 他之間的張力，乃在於教會權力/權柄的問題。從「好為首」的用詞來看，不太像 丟特腓正在爭取教會中重要的地位，反而是他已有某種的權力，以致與他能忽略或 拒絕約翰前次寫給他的信（第九節），以及把接待旅行佈道者的弟兄趕出教會。第 九節的「犮嶍S腓不接待我們」的「接待」在新約中只在本處和第十節出現，它譯 成「承認權柄」比「接待」合適，因為約翰並非曾經造訪那個教會被拒，而是約翰 在上封信裡面的指示，被不承認約翰權柄的丟特腓故意的忽略或壓制了。

　　在論完丟特腓的行徑後，約翰勸勉該猶「不要效法惡，只要效法善」。從「效 法」這個字的使用，及前後文的對照下，經文強烈暗示該猶不應效法的對象是丟特 腓，而應效法的榜樣是低米丟（第十二節）。我們對低米丟的身分也是不易了解， 他不像是使徒行傳中的低米丟（徒19:23-41），或是保羅書信中的底馬（西4:14; 提後4:10;門24）。有人認為他可能是另一位旅行宣教士，或者就是為約翰攜帶信 件的人。不論如何，該猶似乎與他不熟悉，以致約翰需要向該猶強力的推薦。這樣 的推薦是由三個見證組成：「眾人給他作見證」、「真理給他作見證」以及「我們 也給他作見證」（十二節）。

結尾問候（13-15）

　　在書信的末了，約翰提及「我原有許多事要寫給你，卻不願用筆墨寫給你」。這樣的措詞與約翰貳書十二節相似，表示這兩封信很可能是在同一時間，基於類似 的理由寫的。約翰告訴該猶：「盼望快快的見你，我們就當面談論」，很可能約翰 即將訪問該猶的教會，而這個訪問也許與第十節所提，處理丟特腓之相關事宜的訪 問是同一個。