【應許與律法】

　　經文：加3：15-29
　　一.引言：
　　在《加拉太書》第三章的前半部分（3：1-14），保羅講述信心與律法的對比，指出凡以信為本的人，都是亞伯拉罕的子孫，脫離了律法的咒詛；這章的後半部分（3：15-29），保羅分析應許與律法的關係，指出律法不能廢掉應許，乃是幫助實現應許。
　　二.釋經：
　　（一）3：15-17，保羅以三段式的論證，說明律法不能廢掉上帝給亞伯拉罕的應許。
　　第一，「弟兄們，我且照著人的常話說，雖然是人的文約，若已經定了，就沒有能廢棄或加增的」（3：16）。「文約」的原文是指「遺囑」或「遺言」，這裡表示各種契約。保羅說，按人的常規，人與人之間的契約一旦簽訂，就不能隨意變動、更不能廢棄；何況上帝與亞伯拉罕之間的「應許」或「亞伯拉罕之約」呢。
　　保羅闡明上帝給亞伯拉罕的應許，是以耶穌基督為中心的。
　　「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的」（3：16a）：
　　「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他；地上的萬族都要因你得福。』」（創12：1-3）
　　「亞伯蘭俯伏在地，神又對他說：『我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。為要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的神。』」（創17： 1-27）「亞伯蘭」的原文是「被高舉的父」之意，「亞伯拉罕」則是「眾人之父」。
　　亞伯拉罕獻兒子以撒後，「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」（創22：15-19）
　　保羅指出，「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督」（3：16）。有學者認為，保羅知道，在《創世紀》的這些經文中，「後裔」（zera『）是集合名詞（collectivenoun），雖然本身是單數，但其意義卻是複數的；因此，保羅將這些應許的經文中的「後裔」解釋為基督，並不是直接從這些經文來的。但是，另有學者指出，不論是希伯來文還是希臘文，「後裔」（zera『）雖是集合名詞，但也可以指一個後裔（如，創4：25；撒上1：11中的「一個兒子」，等等）；所以，保羅將應許中的「後裔」解讀為耶穌基督，既符合上帝的救恩的歷史，也不與希伯來經文的原文相悖。
　　上帝與亞伯拉罕訂立的「應許之約」的中心是耶穌基督。因著耶穌基督的救贖，上帝的救恩臨到萬邦，使一切願意相信、接受耶穌基督救贖的人，都成為亞伯拉罕的子孫；亞伯拉罕成為名副其實的「多國的父」、「眾人之父」。
　　第二，「我是這麼說：神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕」（3：17-18）。舊約《聖經》記載：
　　「日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們要服事的那國，我要懲罰。後來，他們必帶著許多財物，從那裡出來。但你要享大壽數，平平安安的歸到你列祖那裡，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』」（創15：12-16）
　　「以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，…」（出12：40-42a）。
　　對「四百年」和「四百三十年」的差異，有不同解釋。一種解釋是：「以色列人住在埃及共有四百三十年」是準確的年數；「四百年」和「四代」（「代」是一個人生第一個兒子時的年歲；對亞伯蘭來說，一「代」是一百年，創21：5）是取的整數，即，只是一個約數。
　　不論如何，保羅在此強調說，耶和華上帝早在頒佈律法前幾百年，憑著恩典將產業，迦南地、子孫、和因信耶穌基督而有的各樣屬靈的福氣，賜給了亞伯拉罕和他的後裔；這樣的應許絕不可能被幾百年後的律法所廢棄。
　　第三，有了前兩點，結論自然是，律法不可能使耶和華上帝早已賜下的應許失效；這應許就是因信稱義。
　　（二）律法的功用（3：19-25）
　　既然是這樣，上帝為甚麼還要頒佈律法呢？保羅接著講論律法在實現應許中的兩方面的功用。
　　1）上帝設立律法是使人知罪。
　　「這樣說來，律法為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。但中保本不是為一面作的，神卻是一位」（3：19-20）。
　　保羅的指出，律法是上帝「藉天使經中保之手設立」的：
　　「耶和華對摩西說：『你和亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都要上到我這裡來，遠遠的下拜。惟獨你可以親近耶和華，他們卻不可親近，百姓也不可和你一同上來。』摩西下山，將耶和華的命令、典章都述說與百姓聽，眾百姓齊聲說：『耶和華所吩咐的，我們都必遵行。』摩西將耶和華的命令都寫上。清早起來，在山下築一座壇，按以色列十二支派，立十二根柱子。又打發以色列中的少年人去獻燔祭，又向耶和華獻牛為平安祭。摩西將血一半盛在盆中，一半灑在壇上；又將約書念給百姓聽，他們說：『耶和華所吩咐的，我們都必遵行。』摩西將血灑在百姓身上，說：『你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。』」（出24：3-8）
　　摩西到了山上，耶和華是藉天使將命令、典章傳給摩西的：「那曾對以色列人說：『神要從你們弟兄中間興起一位先知像我』的，就是這位摩西。這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們…你們受了天使所傳的律法，竟不遵守」（徒7：37-38，53）。
　　是摩西領受了耶和華的命令、念給百姓聽、又將它們都寫上。所以摩西是耶和華設立律法的中保。
　　「但中保本不是為一面作的，神卻是一位」（3：20）這節經文，前半句容易理解，後半句則較難明白。
　　中保是立約雙方的保人。摩西將祭牲的血分為兩半代表「立約的血」：灑在壇上的血象征耶和華上帝的饒恕和接納人的獻祭；灑在百姓身上的血象征他們必要遵守耶和華上帝誓命令的誓言。聯繫上下文，此處的「神卻是一位」的含義並不很明確。由於「但中保本不是為一面作的」中的「一面」和「神卻是一位」中的「一位」是同一個希臘字「一」，對照上文，「神卻是一位」可理解為「神卻是一面」。耶和華上帝與以色列百姓所立的「西乃之約」（律法）是雙方要恪守的，故需要中間人作保；而「應許之約」卻是耶和華上帝憑恩典單方面賜給亞伯拉罕的，所以不需要中保。對3：20這節經文，有不同的中文翻譯：
　　「立約的中間人原不是為著單方面的，乃是與神人兩面有關的；而發應許的上帝卻是獨當一面的」（呂振中譯本）。
　　「可是如果出於單方，就不需要中人了，而天主是由單方賜與了恩許」（思高譯本）。
　　保羅繼續說，「律法為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到」。因為「只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說：『不可起貪心』，我就不知何為貪心」（羅7：7b）
　　「凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪；但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候祂仇敵成了祂的腳凳，因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（來10：11-14）。
　　獻祭是救恩的預表。有了獻祭律法，後人就容易理解耶穌基督的「贖罪祭」。
　　2）「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」（3：24）。
　　「訓蒙的師傅」這個希臘字（paidagogos），是由「孩童」（pais）和「引導者」（agogos）二字複合而成，是受雇於希臘或羅馬富裕家庭的僕役或奴隸，負責照看未成年的小主人：陪伴他們上、下學，並管束他們在家裡的行為。對世人而言，基督是學校的老師；律法則是負責把人送到基督那裡的僕役。《聖經》宣稱「世人都犯了罪」，「把眾人都圈在罪裡」，「看守在律法之下」。世人知道自己有罪，卻不能從罪中得解脫；知道律法的要求，卻行不出全律法。在不能靠行律法稱義的絕望中，世人唯一的出路，是在律法以外，尋求上帝的赦免和恩典，靠信耶穌基督而被上帝稱義。可見，律法與應許並不衝突，而是幫助實現應許。
　　（三）小結
　　「所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人；自主的、為奴的；或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（3：26-29）
　　靠行律法稱義，是行不通的死路；人稱義只能藉著接受上帝的恩典，信耶穌基督稱義。信耶穌的人，不分種族、階級、性別，都成為亞伯拉罕的後裔，照著應許承受產業。在因信稱義中，律法已完成它「訓蒙的師傅」功能；若仍堅持靠律法稱義，就是回頭走死路。受割禮，並不能消除猶太人與外邦人的隔膜；基督裡，在平等的地位上獲得相同的新生命，猶太人和外邦人才能真正合一。
　　三.反思
　　使徒保羅闡明的「因信稱義」的觀點，對福音傳到萬邦、成就猶太信徒與外邦信徒的和睦，極為重要，是基督教「救恩論」的核心教義。同時，《聖經》的教導是很平衡的。「這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了」（加3：25）。也就是說，就被上帝救贖而言，律法的使命已經完成。但這並非說，基督徒就不再需要律法了。所以，在抵制律法主義的同時，我們也要警惕反律法的傾向。
　　主耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全」（太5：17）。上帝的律法的永恆性是由它與上帝的屬性的關係確定的。律法是上帝的屬性的化身，反映了上帝自己的完美。上帝是聖潔、公義和良善的；同樣，「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」（羅7：12）。上帝的屬性永不改變，所以，上帝的律法不能廢掉。
　　主耶穌所反對、所批評的，不是舊約律法，而是法利賽人的律法主義傾向。律法主義的特點是：注重律法的條文，不注重律法的真意；相信能靠行律法得救、不是靠神的恩典得救；過分強調律法的細節而失去公義、憐憫的制衡性。
　　以上帝的十條誡命為主要內容的上帝的律法，其核心是愛神和愛人（太22：34-40），是上帝對祂所揀選的子民的旨意，是永不改變、永遠長存的。「耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法[或作訓誨]為大，為尊」（賽42：21）。
　　只要恩典、不要律法的反律法主義認為，基督徒不必傳揚、也不應該遵守舊約律法。這種觀點與恩典所建立的上帝與人的關係是相抵觸的。上帝的律法叫世人知罪，催逼他們接受耶穌基督的救恩；上帝的律法（已被主耶穌成全的、有關禮儀方面的律法，如祭祀，除外）也是基督徒過聖潔生活的指南。只是，基督徒遵守律法，不再出於對刑罰的懼怕，而是出於對聖潔的喜愛；不再拘泥字句，乃是以榮神、益人為歸依；不再徒憑自己的努力，而是時時依靠聖靈的引導；不再自我炫耀，乃是將一切榮耀歸給上帝。
　　米城中華基督教會主日證道

2003.9.7大安堂主日證道『基督徒的制服』加拉太書3:15-29

　　過去這兩個禮拜以來，從星期一到星期五，我每天都到健身房去做運動，頭一個禮拜並沒有固定時間去，但都儘量在中午以前人少的時候去，後來第二個禮拜開始固定早上六點到七點這段時間去。老實說，我去運動最大的目的是為了讓肚子變小，其次才是考慮到健康的問題，每次運動完回家時都要量體重，照照鏡子，看肚子消下去了沒。所以這兩個禮拜以來，每次去到健身房，頭腦裡面就想著要趕快把肚皮變小。上個禮拜一，我到了健身房的櫃檯拿置物櫃的鑰匙時，櫃檯小姐笑咪咪的看著我說：「有什麼不一樣了嗎？」我一下子沒反應過來，以為她問我運動一段時間了，有沒有什麼不一樣。我頓了一下說：「好像一點都沒變。」那個小姐臉色大變，很失望的「喔」一聲，然後臭著臉把鑰匙拿給我。
　　當我往裡面走的時候，聽到後面那一個客人跟櫃檯小姐的對話，我才知道為什麼人家會擺張臭臉給我，原來那個小姐問的是，「我穿了新制服，看起來有什麼不一樣了嗎？」在我後面那個客人不像我，只注意自己的肚皮變小了沒有，他注意到那一天她們的新制服換了，我聽到他對櫃檯小姐說：「當然不一樣，你看起來更漂亮了。」然後就是一陣笑得很甜的聲音傳過來。那一天，我在運動時所流的汗，大概有一半是冷汗，很擔心接下來的兩個多禮拜，會不會每天都要被那個小姐白眼，還好，後來發現她們是輪班的，也不會固定站櫃檯，我不會每天都遇到她。
　　每一個人對自己的外表都是很注重的，不過重點不一定相同，有些人看重被衣服包起來的部分，有些人在意包在身體表面的那幾層紡織品，如果有人對你的外型有意見，你大概只能在這兩一部份下工夫，不是用紡織品來掩飾你的體型，就是改變自己的體型，免得漂亮的衣服因為肚皮太大而穿不下。
　　我們今天讀的這段聖經，是一段不容易明白的經文，有一個解釋聖經的學者說，光是19-22節這一段，就有三百多種不同的解釋方法。如果要認真研究這段經文，恐怕要花好幾天的時間。我們不需要像學者那樣的讀聖經，我們讀聖經是為了把聖經應用到生活上，所以用這個目的來看今天這段經文，不去管保羅的辯證技巧和討論過程，直接看這段話的結論，我們還是能找到可以應用到生活上的重點。我原先定的題目是「基督徒的外衣」，但後來想一想，改成「基督徒的制服」更適合這段經文。
　　保羅透過加拉太書所討論的中心問題是，得救不是靠行律法，而是因信稱義。所以我們不要忽略加拉太書 3:15-29這段經文，只是整個討論的一部份。這段經文我把它分成四個段落思想，第一段是15-18，上帝應許給我們什麼？第二段19-22，律法的必要性是什麼？第三段 23-25，不再被律法綁住的方法是什麼？最後一段是 26-29，誰可以得到上帝的應許？
　　一、15-18，上帝應許給我們什麼？
　　保羅借用亞伯拉罕的例子，告訴我們將來能夠得到什麼。在這裡保羅用三個字表達上帝對我們的心意，就是要把『產業』賜給我們。看那三個字以前，我們要先了解『產業』的意義是什麼。亞伯拉罕的故事我們都已經非常熟悉了，他是一個有錢人，但他沒有親身兒子繼承他的財產，一直到上帝向他顯現，應許他將會有一個親身兒子，而且將來後代子孫會如同天上的星海邊的沙那樣多。後來聖經把子孫跟財產放在一起，例如詩篇 127:3說：『兒女是耶和華所賜的產業‧所懷的胎、是他所給的賞賜。』
　　加拉太書3章18節說：『神憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。』這個意思也就是詩篇127:3的意思。亞伯拉罕的親生兒子，跟他的財產之間的關係就是繼承關係，在創世記15:2可以看到，如果亞伯拉罕沒有親生兒子，後來會繼承他財產的人是一個叫以利以謝的外人，所以『產業』代表的是身份，還有生命。亞伯拉罕有了自己的親身兒子以撒之後，他就可以把原本屬於自己的身份交給以撒繼承，而以撒也成為亞伯拉罕生命延續的代表，成為神所揀選的人。這是『產業』的雙重意義，保羅說，照著上帝的意思，我們可以得到這份『產業』，成為被神揀選的人，與神有直接的關係，得到生命。
　　保羅用文約、律法、應許這三個字的區別，說明上帝如何堅持要我們得到這份『產業』。『文約』就是合約書，只要在合約書上簽了名字，彼此約定的事情就確認了，不過上帝並不是用這種方式強迫所有的人接受『產業』，對於得到『產業』的資格，保羅說上帝對人的這個心意，並沒有因為後來為人定下『律法』而改變，上帝還是照著祂的『應許』，要把『產業』給我們。『律法』的運作方法是否定法，在律法的運作之下，如果我犯了某一條，就代表我不是一個好人，在神面前就得不到祂的喜悅，也就得不到那一份原本要給我的『產業』。但是『應許』跟『律法』的運作是不一樣的，『應許』是肯定法，只要上帝說過要給我們，我們就夠得到那一份『產業』。
　　保羅很肯定的告所我們，上帝一定要讓我們得到『產業』，既然是這樣的話，還要有『律法』做什麼呢？這個問題就是19-22節所探討的。
　　二、19-22，律法的必要性是什麼？
　　保羅很乾脆的說，上帝之所以設立律法就是因為人會犯罪。這個看起來是矛盾的，一方面上帝很愛我們，要把很寶貴的東西賜給我們，但卻又不放心我們，於是祂做了一把尺來量我們，檢查我們夠不夠資格，得到他要給我們的『產業』。從表面的現象看起來，這個情形就像一個一天到晚說愛他孩子的父親，但手裡隨時拿著一根棍子，只要看到他的孩子有什麼不對的地方，棍子就馬上打下去。每一次，棍子打下去的時候，孩子就哭著對爸爸說：「你說愛我是騙人的，你根本不愛我，如果你愛我的話，為什麼要打我？」如果我們看見一個父親在打他的孩子，小孩子哭得呼天搶地時，大多都會覺得很不忍心，跟那個父親認識的話，也許想去勸他不要再打了，但比較不會想那個孩子被打的原因是什麼。
　　二十二節說：『聖經把眾人都圈在罪裏』這裡的「聖經」是指舊約律法書，也就是上帝衡量人的一個標準，按照上帝的標準，每一個人其實都是罪人，雖然上帝看我們很可愛，但他不會因為我們可愛，就不處理我們會犯錯的事實，律法對人來說是必要的，如果沒有律法，我們就不知道自己犯錯了，一錯再錯下去，只會對自己帶來更多更大的傷害。律法是要幫助我們更認識自己，所以當我們面對勸勉的時候，不要先反彈，要反省自己是不是做了神不喜悅的事情。
　　三、23-25，不再被律法綁住的方法是什麼？
　　如果我們很討厭被責備或處罰，有兩個處理的辦法。第一個是改進，不要再去做不好的事情了；第二個方法是，躲起來做，盡量別被逮到了。第二種方法是很笨的方法，而且會活在壓力跟緊張當中。聖經說，選擇第二種方法的人，是行在黑暗中。
　　上個禮拜美環打電話回來，說林懇長大不少，他妹妹說看起來越來越像我。其實我早就知道我兒子像我了，特別是愛吃糖。上個禮拜二晚上，因為颱風我到教會看一下，司琴班有幾位姊妹還沒走，我看到桌子上有一包糖果，正想拿來吃的時候，有一位姊妹一把搶過去收起來，然後警告我不可以偷吃，我說，好。到禮拜五社青聚會時他一見面就問我，有沒有偷吃糖。我心裡有點滴咕，怎麼可以這樣懷疑我，我又不是小孩。但說實在的，這位姊妹的懷疑是合理的。從我兒子愛吃糖的情況，確實可以對我懷疑。在他們去美國之前，有一天在我們家，有幾位弟兄姊妹來，那天林懇已經吃了不少糖了，我們不准他再吃，他說好，但是趁我們不注意的時候，他跑到我們書房偷吃，那時候已經晚上了，書房也沒有開燈，他就在黑暗中把一條Ｃ片拿出來啃。後來有一個姊妹進去書房，發現他怎麼一個人坐在椅子上，把燈打開時才看見，他在偷吃糖，那時候一整條的Ｃ片已經被他啃光了。
　　我承認我愛吃糖，我兒子也是，但我跟他是不一樣的，人家跟我講了，我真的就不會去吃，他雖然說好，但就是受不了誘惑。他需要24節所說的：『訓蒙的師傅』跟在他旁邊隨時注意他，『蒙訓的師傅』就是律法。23-25這一段經文就是在告訴我們，當我們還沒有辦法自律的時候，保護我們幫助我們的就是『律法』。雖然我們對『律法』的態度常常是排斥或反感，但當我們越認識自己的軟弱，越了解自己是何等的禁不起誘惑時，就會為律法來感謝上帝。一直到把自己完全交給上帝管理時，律法也就不會再是綑綁我們的東西了。
　　四、26-29，誰可以得到上帝的應許？
　　最後一段26-29節，保羅用「披戴基督」說，不管你是什麼血統、背景、性別，都可以得到上帝應許的『產業』，這個產業就是被神稱義的身份，在上帝眼中，你我都是聖潔沒有瑕疵的人，而且將來上帝要讓我們進入祂的國，把永生給我們。這就是上帝對我們的應許。誰可以得到呢？就是願意「披戴基督」的人。這個意思就是，基督徒有一套制服，當我們把這套制服穿上來以後，每一個人就會成為最漂亮的，我們原本對自己最不滿意的地方，會變得滿意。不會像我現在不管穿什麼衣服，老是覺得身體中間的這一段是凸出來的，對自己很不滿意。
　　當過兵的弟兄都知道，穿軍服是一件很嚴肅的事，服兵役的期間，如果在軍營裡面穿著軍服，行為舉止不像軍人的樣子，肯定會被班長修理得很慘。大部分服兵役的人，都不是喜歡穿軍服的人，不過比較起來，在陸、海、空三軍裡面，海軍比較不會排斥穿軍服，因為海軍的軍服比其他兩個軍種的制服好看多了，正式海軍的軍服上衣有披肩，褲子是喇叭褲。我當兵時，認識好幾個士官班長，他們就是因為海軍的衣服漂亮，而選擇海軍的。
　　如果你被某種人吸引，你在不知不覺中會去效法追求那個對象的外表，越好的榜樣越?得我們效法跟隨。不過我們不是為了外表去披戴基督，而是用生命去跟隨。