出埃及記第四章
摩西接受神的差遣(四章)
在第三章裏，我們看見神怎樣呼召摩西，叫他去作神所要他作的。我們一再的提過，從外面看來，摩西想要作的和神所要他作的好象是同一件事，但事實上完全不是同一回事。因為他從前所作的，是他自己要作，是按著他自己的方法去作；現在去作的是神要他作的，是要他根據神所要作的去作。我們看見神這樣選召他的時候，神先把神的自己啟示給他，讓他曉得神是怎樣的一位元神，認識神和他們的關係，也認識神的性情，這一切都是環繞著神的自己。
摩西對神作了消極的反應
到了第四章的時候，我們看見一些比較明確的事了，我們看見摩西對神選召的反應。他對神選召的反應並不那樣的熱衷，他多次用各樣的理由來推搪神，現在他越發把他裏面的心情顯露在神的面前。
在這一章裏，我們看見摩西向神又發出一些問題了。摩西所問的問題，正好給我們看到在神永遠的旨意執行的時候的一些定意。我們說拯救是神的心意，但是在執行拯救以前，神先要得著器皿，這是神作工的法則之一，在摩西的身上，這一點是非常清楚的。神從來沒有差遣一些沒有子彈的軍隊往前線去的，也不會差遣一些沒有得著糧食的軍隊往前線去的，正如提摩太后書說：「勞力的農夫，理當先得糧食。」(提後三6)
感謝讚美神，神給摩西的造就是一步一步的明確，如果把第三和第四章接連起來的時候，我們在第三章裏就看見神是在啟示裏讓摩西去認識，啟示都是透過神在說話。第三章都是神在說話，神所說的話，都是講出神的自己和神所要作的事。到第四章的時候，我們就很清楚地看見另外一件事情，因為摩西提出了一個問題，摩西說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：「耶和華沒有向你顯現。」(四1)
我們想摩西說這番話也許有一半是真的，但有一半卻是他的推搪。真的那一半是他四十年前的一個經歷，以色列人的確是不聽他的話，那一件事情把摩西刺傷了，所以四十年後，他還是在這種可憐的光景裏，還是滿有信心的認為以色列人不會聽他的話，結果是他信心用錯了。當然，在另一方面，他根本就不想再作這樣的一件事情。這句話正好為神開了門，把神的造就往前帶進一步，或者說把神的造就往深帶進一步。
神說的話就是權柄
神在這裏讓摩西接連經歷了三個神跡：第一個是叫他把杖變成蛇，然後將蛇拿回來的時候又變為手杖。第二個就是叫他把手放入懷裏然後抽出來，手就長了大淋瘋。第三個就是把水變成血。
這三個當然是神跡，但這些神跡就是說出神有這樣的權能，如果我們只停留在外面的事，神好象是給摩西一個方法來證明他聽見神的話，叫以色列人看見神跡便認為他見過神了，但這只不過是很外面的領會。神用神跡給摩西作印證，主要的目的是在什麼地方呢？只是借著神跡叫以色列人相信嗎？恐怕不是那麼簡單。我們若稍稍留意一點的時候，我們就會看見一件明確的事實來。三個神跡都是神跡，三個神跡都是人所不能作的。但這三個神跡都是根據一樣的事實：神說的話。這是神要他在那個時候學會的。
剛才我們提到，在第三章裏都是神在說話，第四章裏是神讓摩西去經歷神的話就是權柄。神的話一說出來就帶著權能，神的話就是把人帶進人以為不可能的裏頭。在這裏，神讓摩西領會一件非常重要的事，第三章可以說是神借著說話來作工的，而第四章是神借著話來讓人認識權柄。這是非常要緊的一件事，一個跟隨主的人，必須在這一點上看得透徹，那纔能在神面前有路可以走。因為一個跟從主的人要常常走一些路是人所以為不可能、不必要、不應該的。在這種光景裏，你揀選什麼？根據什麼作揀選？感謝讚美神，在造就摩西的整個過程裏，神很明確的讓摩西去認清楚神的話就是權柄，神的話也同時是神的方法，這是一個非常重要的啟示。當我們掌握這一點的時候，我們就看見神在這三個神跡中究竟是只叫人看見神奇的事，或是在神奇的事上向人解開神的心思，這是非常有意思的。
我們先來簡單的看看第一個神跡，「耶和華對摩西說：「你手裏是什麼？」他說：「是杖。」(2節)什麼叫做杖？從外面看來只是一根手杖，牧羊的時候所用的一條木竿。但是我們曉得，這一根杖就是權柄的記號。我們讀詩篇二十三篇那裏說：「你的杖、你的竿，都安慰我。」(詩廿三4)說到杖說到竿，在聖經裏是用杖和竿責打那些該受懲治的人，所以，這個杖就是代表權柄。
但問題在這裏，這根杖原本是在摩西手裏，沒有什麼特別，這是他天天都拿著的那一根杖。現在神說：「丟在地上。他一丟下去，就變作蛇。」(3節)然後神又對摩西說：「伸出手來，拿住它的尾巴……」(4節)當那條蛇被摩西拿著，又變回一根杖。在這裏有兩重的意思：頭一重的意思就是這個變化乃是根據神的話，能有這樣的變化是因為神先說了話，神先說了話，事情就照著神的話成就。這是頭一件讓摩西懂得神的話就是神的權柄，你跟從神的話就顯出能力。第二方面，照著這個啟示來看，神讓摩西看清楚，權柄必須要使用得準確，如果使用得不準確，這個權柄就不能造就人，反倒傷害人，這就是杖同蛇的區別。從另一個角度來看，權杖若使用的不準確就成為撒但的工具，但是你怎能叫撒但不能發揮它的作用呢？就是照著神的話把它制伏。這是非常清楚的，讓摩西很明確的領會根據神的話便有權柄，便有能力。
在第二個神跡裏面，我們同樣的看見這一個，神的話就是能力，神的話就是方法，這是在每一個神跡裏都是一樣的。所以這一點不用再重複，在每一個神跡中，我個人非常留意到這一方面的事，神從來不作沒有意義和沒有啟示的工作的。所以我們從第二個神跡裏要注意神在這裏要啟示什麼？很顯然的，好好的一隻手變成大淋瘋，又因聽從了神的話大淋瘋得了潔淨。我們感謝讚美神，摩西沒有在這裏明明的推搪神，但鑒察人內心的神卻是看見人裏面的心思。所以一開頭神就讓摩西去注意，不跟從神的話，結果就變成大淋瘋，當你完全的跟從神的話，大淋瘋就完全的復原。
更重要的是神借著這一件事情。來說明神在人中間要作的事。我們曉得大淋瘋在聖經中是指著罪，大淋瘋所引來的結果是被隔離，不光是與人隔離，也是與神隔離。在以色列人中大淋瘋是要被趕到營外的，就是說不能在神的紀念範圍裏面，在神的紀念範圍裏，大淋瘋是沒有立腳的地位的。感謝讚美神。這個大淋瘋得潔淨的一隻手，叫人看見神在人中間所作的救贖的恩典，這救贖的恩典也是根據神的話而顯明的。
至於第三個神跡，就是水變成血。水本來是用來供應人生命的需要的，水變成血，就說明這血不是在人體內的，是流了出來的。流在外頭的血，意思就是死亡。水是給人生命的，人不能缺水，所以在新天新地裏，有生命水滋潤整個新天新地。在伊甸園裏也有四道河圍繞著那個地區，叫全地得滋潤的。現在水變成血，不能再有生命的供應，也不能再有生命的滋潤，所給人看見的就是罪的工價的顯露，好象是罪的追討。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們來看這一件事，很希奇的，神只叫摩西把水變成血，沒有再還原過來變回水。只是水變成血就停在這裏，不像上面的兩個都還原。這樣就給我們看到一個很嚴肅的問題，那是神在人生命中的追討。嚴格說起來，就是顯明執行審判的這一位神。
感謝讚美主，這三個神跡按著次序來看，神的權柄要制伏那惡者；神的權柄要拯救死在罪惡過犯當中的人；神的權柄同時要審判那些悖逆的人。我們留意這三個神跡的發展，我們就看見神要摩西作這些事情是有隱藏的和明顯的目的。明顯的目的是讓摩西知道神的話就是神的權柄，神的話就是神的方法。隱藏的目的是讓摩西知道神是執行審判的神，摩西裏面的情形是逃不過神的鑒察的。
感謝讚美主，我們看見神要使用摩西的時候，神就給摩西一步一步從不同的方向受到造就，也吸收了不一樣的經歷，這樣就叫摩西在認識神的事上豐富起來，並不停留在這裏一點，那裏一點，而是比較全面的經歷神，認識神。
不能長久停留在消極的情緒裏
摩西所發出的問題就引出神這樣的造就，他裏面的昏暗沒有領會神的話的嚴肅程度，也沒有領會神要他作一些事去經歷神的嚴肅程度。所以他就說得更明顯一些，他表示自己不願意去。在第三章裏，他或許不知道神的名字(參第13節)又怎可以跟以色列人說話呢？當神說得清清楚楚的時候，他又說：「他們必不信我，也不聽我的話。」(四1)當神用神跡給他有印證之後，摩西就講出他自以為是理由的理由了，他好象是說，這麼嚴重的事情一定要找一個非常會說話的人才行。「摩西對耶和華說：主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」(10節)弟兄姊妹，難道摩西真的不會講話嗎？或者我們說大概是吧！所以在四十年前，因為說話不當才造成今日的結果，但事實並不是這樣。你們試看摩西不斷在這裏用理由來推搪神，便可知道他是能言善辯之人了。我們看申命記，摩西講的話有條理、有份量，也很清楚，一點也不含糊。
感謝讚美主，摩西把這個理由提出來，只不過是把他裏頭的黑暗發表出來。真有意思的，摩西每提出一個理由，就給神造成一個機會，讓神向人啟示他所需要知道的。他說自己不會講話，就算是神跟他說過話之後，他仍說是不會。於是「耶和華對他說：誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華麼？」(11節)弟兄姊妹啊！從大的來說，神在這裏又啟示自己了。從小的方面去領會就看見一件非常重要的事實，神在這裏不是單單讓摩西看到祂是創造的神，神是讓摩西看到現在這位創造的神要成為救贖的主，或者說是施行拯救的主。這是一件非常不簡單的事，是創造的主現在來施行拯救。你(摩西)說自己不會說話，那有什麼大不了呢！我(神)是創造的神，你說自己不會說話，我能教你說話，你說自己沒有口才，我能給你口才，因為我是創造的主。現在是創造的主來施行拯救，還擔心些什麼呢？為什麼要擔心不會說話呢？
我們感謝讚美神，神一面把摩西的理由擋回去，另一方面神讓摩西認識神是誰，神是怎樣的神。在第三章裏是說到神的基本方面，祂是自有、永有。而現在是說到比較具體的方面去，祂是創造一切的主。摩西說自己不會講話；神說，去吧，神能賜給口才，能指教他當說的話。這一段的對話，如連上上頭那三個神跡，那個意義就非常明顯了。
上次說神在差遣他，造就他的時候，是要求他用信心來跟隨，神怎樣說，就怎樣跟上去就是了。神怎樣作，就怎樣接受就是了。但是在摩西心裏卻有難處，神就用具體的事情來讓他看見跟隨的結果，或者說是信心跟上的結果。有了這樣的經歷，現在神說：「現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」(12節)摩西實在無話可說，好象神把摩西逼到一個地步，再沒有什麼理由了。這樣，摩西只好把自己的本相都倒出來了，你們看見摩西從第三章一直說話，說到這裏，所有的說話都是發表他自己的。現在乾脆的不再找理由來說了，於是他明明的說：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」(14節)這個就是摩西當時那種光景。所以在第三章裏，我們已明明的指出一個問題，神用四十年使摩西對自己失去信心。但神卻不能讓人永遠活在這種灰暗的光景裏，因為這個灰暗是太消極了，神要一個積極來成就神工作的人，所以神要把摩西從消極帶回積極。神只要摩西脫離自己，但卻不要摩西脫離積極。因此，神就把他帶往積極去走，這樣的一個帶領，把摩西的本相逼出來了。
摩西的本相顯出來的時候，神就不能讓他繼續留在這樣的光景中。這裏就記載了神非常劇烈的變化。在第十四節之前，我們看見神真是非常溫柔的在忍耐摩西，但到了這樣的一個地步，請原諒我這樣說，當然情況不可能是這樣，不過就這一件事情來說，好象有這樣的一個事實，這一個摩西把神的忍耐都用光了，其實神也不可能用光了祂的忍耐。但神有祂自己作工的法則，所以到了這一個界限的時候，神就改變了一個方法來使用摩西，來差遣摩西，來造就摩西。到了十四節，神就用審判的權柄來造就摩西了。以前神是用祂的豐富來造就摩西，所以你們看見神是何等的柔和，神是何等的忍耐，但這一個不領會神心意的摩西，把神引到一個地步，讓神必須用審判來造就他。這是一種非常可憐的光景，因為摩西沒有辦法推掉神的差遣，以前他若是把神的差遣接過來，那就是滿有恩典。但現在呢？推掉神的差遣已是不可能，只能接過來，但是接過來之後，卻是帶著虧損。
不為自己製造虧損
我們看見這一種事情，實在不能不求主憐憫我們，帶著虧損也就是說我們在神面前失去了在神起初定意的那一份。所以在第十四節那裏，「耶和華向摩西發怒說，「不是有你的哥哥利未人亞倫麼？我知道他是能言的，現在他出來迎接你，他一見你，心裏就喜歡。你要將當說的話傳給他，我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。」(14－16節)弟兄姊妹，我們看摩西在這種光景底下，他是帶著虧損來接受神的差遣，如果是這樣的光景，為什麼不在神的豐富顯明的時候接受差遣呢？這就是說，當人停留在自己的光景裏來看事物的時候，就會發生這樣的結論。但是這個結論卻不能改變神的定意，神要用摩西，摩西一定要被神得著。但是，是在豐富裏被神得著呢，還是在虧損裏被神得著呢？這就給我們在神面前有很大的光照。我們巴不得在神面前，對神的話語能跟得上；對神的差遣，對神的安排，都是非常樂意的從神手裏接過來。
行走在神說的話中
我們感謝讚美主，到了這一個地步，摩西非要回去不可了。所以當他從神面前退下來的時候，他就準備回埃及了。他便向他的岳父告辭。當摩西定規要回去的時候，神再讓摩西經歷了一件事情，當時摩西心裏有沒有領會，我們不知道，但是我們今天讀神話語的時候，我們就看得清楚了。「你手裏要拿著杖，好行神跡。」(17節)這一根杖沒有什麼特別，很平凡的，就是牧羊人手裏所拿的一根，摩西四十年牧羊就是拿著這一根杖。沒有什麼希奇，是很普通的一根杖。讓我們看看第二十節最末了的那一句話：「摩西手裏拿著神的杖。」這一根杖拿了四十年，沒有什麼特別，現在卻成了神的杖，神的杖就是神的權柄，拿著這一根杖就有神的權柄，神就借著這一根杖來顯明祂的權柄。
我們往下看的時候，就看見這是一根非比尋常的杖。這一根杖在埃及行了很多的神跡，這一根杖叫紅海分開；這一根杖叫磐石流出水來；這的確是一根「不得了」的杖。但是四十年以來，平平凡凡的拿在摩西手裏，現在卻在摩西手裏成了神的杖。這個關鍵在什麼地方呢？就是在摩西聽從了神的話。
整個第四章給我們看見這樣的一件事，神的話就是權柄；神的話就是神的方法。接下去，就有一個很嚴肅的問題出來了，一個施行神權柄的人，他自己必須伏在神的權柄底下，如果他不伏在神的權柄底下，那在地位上就不相稱，在實際上，神也不能容讓他繼續下去。我們首先要注意一個問題，摩西手裏拿著神的杖，然後神對摩西說：「你要對法老說：「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。」(22－23節)這些話是帶著權柄來發表的，我們看見以後摩西在所行的神跡上，的確是帶著權柄的，摩西那時所說的話的確是帶著權柄的，摩西在那個時候是一個顯明權柄的人。
一個顯明神權柄的人，如果自己不伏在神的權柄底下，不伏在神的話的權柄底下，他怎樣顯明神的權柄呢？所以當摩西快要到以色列人當中的時候，弟兄姊妹，在這裏我們要注意了，在西乃山那麼長久神沒有作這樣的事，當摩西從西乃山返回埃及的頭一段路程，神也沒有作這樣的事，就是當他快回到以色列人當中的時候，神就作了一件事。這件事跟神從前在摩西身上所作的，好象完全不一樣。以前神一直要差遣摩西，摩西雖然不肯，但神也把他帶到肯的地步。現在摩西肯了，神卻要在這個時間來殺摩西。你們說，這到底是什麼一回事呢？好象叫我們不大容易領會。既然現在要殺摩西，神又何必在以前用了那麼多的忍耐去引導摩西呢？
我不曉得，摩西的妻子為何會領會這一件事情。當然，唯一的解釋是，聖靈在這一個時候也同時作工，讓西坡拉曉得現在神對付摩西，要殺摩西是因為他沒有聽從神的吩咐。
弟兄姊妹是否記得當日神與亞伯蘭立約的時候，神是怎麼說的呢？「神又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔必世世代代守我的約。你們所有的男子都要受割禮；……但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」(創十七9－14)現在摩西就是碰到了權柄的問題，他在西乃曠野四十年，神沒有追討。但現在要回到以色列人當中的時候，這個關鍵便很重要了。一面是神跟亞伯拉罕所立的約，摩西沒有替兒子行割禮，責任不在兒子，而是在作父親的身上，所以就要在摩西身上下手。
另外一方面，摩西回到以色列人當中，他要向以色列人說話，他要領以色列人出埃及。現在問題來了，摩西到底是不是以色列人？倘若摩西不是以色列人，以色列人的事根本與他無關，他怎樣纔能證明？他姐姐米利暗可以作證明。但他仍不是亞伯拉罕的後裔，因為他的兒子沒有行割禮，並沒有行在神與亞伯拉罕所立的約裏。就算以色列人肯承認摩西所說的話，但他仍是不能帶領他們，因為摩西自己並沒有跟從神的話。
我們現在看見這一個關鍵是那麼的明確，所以神要殺摩西就是為了這一個。當然，神並不是真的要殺摩西，而是要借著這一件事，讓摩西認識神的權柄是嚴肅的。神不會因為是摩西，就可以放鬆一點，免除他對神話語的跟隨。
我們感謝主，在這一件事上，神讓摩西看見「多給誰就向誰多取，多托誰就向誰多要」的原則，不管你是什麼人，因為神是不偏待人的神，這是一個非常深刻的學習。
神在百姓中安排摩西出現的環境
當摩西走過這段路的時候，神就在以色列人中對亞倫說：「你往曠野去迎接摩西。」(27節)我們感謝主，話雖然是這樣的輕描淡寫，但弟兄姊妹可以看見一個事實，在神的工作裏，神是全面負責的神。神在這邊差遣摩西，又在那邊吩咐亞倫。雖然這好象是小事，但對摩西來說這就是大事。因為在上頭神已經說過，「不是有你的哥哥利未人亞倫麼？……現在他出來迎接你，……」(14節)亞倫既不是先知(起碼在那個時候，他不是先知)，他怎麼曉得摩西要回來呢？是神告訴他，在什麼時候，在什麼地方，你(亞倫)便可碰見你的弟弟。
弟兄姊妹，這真給我們看見在神的工作裏，神是全面負責的神。感謝讚美主，摩西回到以色列人中，百姓心裏很是高興，甚至低頭敬拜。這的確是一件太叫他們喜樂的事。但不可忘記，他們這樣的敬拜，是沒有根基的，因為他們實在是苦得很，只要聽見有一些拯救的消息，他們在情緒上的反應，就帶出了這樣的敬拜來。所以，以後我們看見以色列人在神面前還是接二連三的愚昧與悖逆。
但是感謝讚美神，以色列民雖然是這樣的愚昧，神仍是照著祂的應許來成就在以色列人的身上。再看下去，便發覺那不配受紀念的人卻受了極深的紀念。其實我們也是這樣的人，神紀念了我們，神吸引了我們，神也按著我們所不配得的賞賜了給我們。我們敬拜讚美祂。我們的敬拜是有根基的，不像以色列人當日只是一些情緒上的反應。我們巴不得神把我們放在這一種有根基的光景裏，作一個敬拜神的人。──
王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》