傳道書第一章
第一章
本章由幾個題旨所組成，顯示作者（或編者）的用意。
第一節是介紹傳道者：他有君王的身分，在耶路撒冷作王，是大衛的兒子。猶太教和基督教傳統皆認為傳道者是所羅門王（傳統以所羅門為智慧文學的代表），但經文沒有明言。
第二節以主題句說出全書的綱領：傳道者：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」這標語式主句在結尾（十二8）重複出現。在書的前半部（一1∼六9），「虛空」一詞更常引用，作為段落的結語（一14，二11、17，四4、16，五10，六9）。
第三節說出傳道者所要探索的人生問題。他首先表明他對人生實況的認識：人在日光之下的生活，盡是勞碌不息的。然後便提出他關心的問題：「有甚麼益處呢？」
第四至十一節是用詩歌體裁的格式，將傳道者對人生問題的觀點說明。該詩可分為兩部分：四至八節是從大自然現象、循環不息的規律入手；九至十一節繼而轉到對人生的觀察，萬事世世代代不斷重複，全沒有新事出現，人是善忘的，世代以前的往事易被遺忘。
第十二至十八節是傳道者的自我介紹和引論。可以分成兩部分：十二至十五節說明傳道者是在耶路撒冷作過以色列王，他用智慧尋求查究人生；十六至十八節強調他的大智慧是前無古人的，並勝過任何在耶路撒冷的眾人。兩部分都是以一句諺語作總結：「彎曲的不能變直；缺少的不能足數」（一15）；「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」（一18）傳道者承認，人無論有多大智慧，也不可能改變生命的實況，因為智慧本身亦是虛空。
一 傳道者的言語 一1
一1
在耶路撒冷作王，大衛的兒子，傳道者的言語。
傳道書的開卷語可說是編者的按語，目的是介紹傳道者的身分。「傳道者」共出現了七次（一1、2、12，七27，十二8、9、10）。從希伯來文的字形上看，它並不是專有名詞，而是某類專業人員或職位的名稱；本解作「召集者」或「收集者」。「召集者」聚集觀眾、聽眾或聽取教訓的學生，而他可能是會眾的發言人或領會者。那麼傳道者就可能是聚會中的教師或「拉比」，因他「將知識教訓眾人」（參十二9）；傳道書便是他向會眾或弟子所講論的教訓。若解作「收集者」，傳道者便是搜集智慧、箴言的人。他將智慧和箴言編寫成書教訓人（參十二9）。雖然字形上該字屬陰性單數，但「傳道者」並不是女性，陰性形式祇是代表一種專業。例如：以斯拉記二55及尼希米記七57的「書記」或「文士」（瑣斐列），也採用相同的陰性主動分詞形式，代表某種專業。拉比傳統引列王紀上八章，支持所羅門王作為「傳道者」的理論：他「招聚」（王上八1）以色列「會眾」（王上八20）。
傳道者 是耶路撒
作者在傳道書首兩章，均以王者身分自居（一12、16，二7、9），以所羅門的身分討論智慧（一12∼18），他也有尋歡作樂的經驗（二1∼11）。但其他經文卻沒有提及他的君王身分，相反地暗示他並不是君王（五8、9，八2∼4），而是一位教師（十二9）。
傳道者的言語 這是智慧文學介紹智慧教師說話時的常用句格式：「某某的言語」（參箴卅1，卅一1）。
綜觀經文的來源及功能，大致上可以肯定這節經文是根據一12而寫成的。由於傳統上尊崇所羅門王為智慧文學的創始者兼贊助人，故此，編者藉凓智慧舉世無雙的所羅門王的口，表達他對人生的體會。因此，大衛的兒子不過是文學中的人物（literary figure）。在古代近東的傳統中，尤其是埃及的智慧文學，智慧書的作者也常描寫
二 傳道書的主題 一2
一2
傳道者說：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」
經文以第三身單數稱呼傳道者，並扼要地講論全書的主題。這節經文不但是傳道書的標語，也是全書的脈絡，更是全書的起點和終結（十二8），貫徹全書。
虛空 一詞在舊約出現約七十八次，在傳道書出現三十八次（包括和合本五7的「虛幻」、六4的「虛虛」、六11的「虛浮」、六12和七15的「虛度」）。根據希伯來文原意，虛空一詞是指煙霧、蒸氣或氣息等，指謂一些沒有本質、毫無目標及方向、短暫易逝的東西（參考申卅二21；賽三十7，四十九4，五十七13；耶八19）。詩六十二9清楚闡明這詞的含意：
貧賤人不過像一口氣息；
富貴的人也都是虛幻。
把他們放在天平上毫無重量，
比一口氣息還要輕。（現代中文聖經譯本）
傳道者用虛空評價生命的意義：人生一切的經歷，好像一聲歎息，轉眼成空，在日光之下人一切的活動都是沒有意義的（六12，九9）。傳道者以特殊的文字結構，表達全書的主題，他以疊字加強虛空的含意。虛空的虛空意即「極虛空」、「至虛空」。舊約不少經文均採取相似的文學形式，例如：「至聖」（出廿九37）；「奴僕的奴僕」（創九25）；「萬神之神」，「萬主之主」（申十17）；「天上的天」（申十14；王上八27）；「歌中之歌」（歌一1）。這種重疊詞句的第二個字用複數，表達「至」、「極」、「最」的意思。
三 引論──人生的意義 一3∼11
一3∼11總括傳道者對主題的了解。宇宙和自然界都是有規律的，周而復始，循環不息，卻沒有留下甚麼顯而易見的永恆影響。人一生的勞碌，也是平凡而無益的。第三至八節屬詩體，引申二節虛空的含意。第九至十一節是散文，跟前文合成全書的導言，撮要地鋪陳全書的中心──人生意義的問題。
一3
人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
編者以問話方式展開討論。勞碌是傳道者的慣用語，全書共出現二十二次。勞碌是指工作的艱辛和生活的困苦（二10、11、18、19、20、22、24等），但有聖經學者認為傳道者言的勞碌，泛指工作而已（見緒論）。在日光之下意指人的一生，乃傳道書獨有的用語，共用了不下二十九次。此外，用了三次「在天下」（一13，二3，三1）。他在日光之下的勞碌一語，出現於主前第五世紀的腓尼基文獻中。益處是全節的重心，本用作商業貿易或投資所得的收益及利潤，在傳道書原文當中，共出現十次（一3，二11、13，三9，五9、16，七12，十10、11）。其中三次用問話形式表達（一3、13，三9，五16）；五次以正面形式出現（二13──按：呂譯二13：「我便看出智慧有長處，勝過愚昧」、13，五9，七12，十10）；反面格式共用兩次（二11，十11）。傳道者懷疑人一切的努力最終能否給人生真正的利益。
一4
一代過去，一代又來，地卻永遠長存。
每一個世代都是短暫的，隨時間消逝。相比之下，地卻較恒久，也是萬變世事發生的場所。世代的更替遞迭，沒有留下甚麼永恆不朽的改變。這節作為以下數節的引言，說明大自然的單調循環，而一無所得。
一5∼7
日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南颳，又向北轉，不住的旋轉，而且返回轉行原道。
江河都往海裏流，海卻不滿，江河從何處流，仍歸還何處。
日、風與及江河皆有循環的規律，卻無法知道它們運行的目標或進展：日頭每天返回初昇之處，風也轉回原處，江河的水不斷流入大海，卻不能使海滿溢。急歸意指因急速奔跑，造成氣喘的現象（賽四十二14；耶十四6）。呂譯本：「喘噓噓地跑」。太陽每天急速地奔跑，為了完成單調乏味的路程。
一8
萬事令人厭煩，人不能說盡；眼看，看不飽；耳聽，聽不足。
萬事萬物都枯燥地、毫無目的地不斷循環，令人感覺乏味和徒勞無功，使人精神厭倦。眼目和耳朵得不到滿足，因為所見所聞的無不平凡而單調。或說：萬物因循環不息地運行而疲勞困乏（參考思高本及呂譯本）厭煩可譯作「困惓」（參申廿五18）或「疲乏」（參撒下十七2）。萬事可譯作「所有的言辭」或「全部說話」（七十士譯本）。也就是說，所有言辭皆不能盡言虛空這事實。然而，譯作萬事較符合經文的含意。萬事是指第四至七節的重複循環現象。
一9∼10
已有的事，後必再有；已行的事，後必再行，日光之下並無新事。豈有一件事人能指凓說，這是新的，那知，在我們以前的世代，早已有了。
第三至八節乃編者對萬物的觀察結果，第九至十節是反省歷史人生的問題。一切似乎是新的事物，不過是重複以往的舊事。傳道者並不考慮以色列的「歷史中的上帝」，也沒有像第二以賽亞一樣的歷史信仰，向被擄的以色列人述說上帝的作為：「看哪，我要作一件新事」（賽四十三19）。已有的事是傳道書的常用語（三15、22，六10，七24，八7，十14），而且是晚期希伯來文用語。早已一詞的希伯來文在舊約中只見於傳道書（一10，二16，三15，四2，六10，九6、7），這可能是受亞蘭文的影響。
一11
已過的世代，無人記念，將來的世代，後來的人也不記念。
舊事重現時，人以為是新事，因為人的記憶很有限，而且是短暫的。已過的及將來的，原文所指為何是沒有確定的。舊譯本作「過去的事」及「將來的事」（標準本），或譯作「過去的時日」（耶京本）；近代新譯本多譯作「過去的世代」或「過去的人」（新英本、新美本），現代中文聖經譯本仍譯作「過去的事」，和合本及呂氏譯本則用「過去的世代」，而思高本譯作「往者」及「來者」，卻沒有說明所指為何。該節經文反對「留芳百世」的說法，不要期望別人記念自己的功業與名聲。
四 以智慧探求查究人生 一12∼18
一12
我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。
傳道者 以君王身分自居，藉此闡釋個人經驗的可靠性。他從人生經驗入手，探求生命的意義和價值。君王當然享盡不少榮華富貴，也有學習智慧的機會。所以，王者有資格討論智慧、知識和喜樂的人生意義。在古代文學傳統中，這是一種合宜而有效的表達方法。可是，君王的人生經驗有限制，深居簡出，未嚐民間疾苦，不大體會一般百姓的生活。故此，第一、二章以後，傳道者不再提及君王身分，卻以平民經驗或眼光判斷事物。「作過……王」，是用完成式表達的，傳道者藉所羅門以往的王者身分，回顧王者的經歷，查究人生的意義。在歷史的記載中，所羅門終生為王，他也不是如經文一16所言，在他以前有很多統治者，參考下文對「勝過我以前在耶路撒冷的眾人」的解釋。
一13
我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知上帝叫世人所經練的，是極重的勞苦。
我專心……（一17，八9、16）意思是：「我將我的心給與……」。用智慧意指以智慧為工具。查究，原文是「考察」、「研究」或「探究」。二章三節及七章廿五節譯作「察究」，九章一節作「詳細考察」，與一章十三節查究一詞，原文相差一個字母，但譯者常以該詞作翻譯根據（參看九章一節的討論）。探子窺探迦南地的故事曾用該詞（民十三2、16、17），探子不會深入地窺探敵情，祇會廣泛地、概略地觀察；我們不能確定尋求跟查究（一3，七25）是否有深廣之別，但這可能性頗高。該節的下半節與上半節的關係如何，有不同的闡釋。和合本的意思是：世事乃上帝給人的勞苦。但以下的翻譯比較正確：「我曾專心用智慧考察研究過天下所發生的一切──這實在是天主賜與人類的一項艱辛的工作」（思高本）。「這」是指考察研究的工夫。因為人類智慧有限，所以勞心的工作是十分艱辛的，不過追求真理乃是上帝所賜的工作之一。傳道者非常重視和愛好考察研究的工夫，可助他尋找生命的真理與知識。極重的勞苦中的勞苦，乃傳道者獨有的詞句（二23、26，三10，四8，五3、14，八16），意指「苦差」或「艱辛的工作」，是從亞蘭文借用過來的。經練與勞苦是同一字根，前者為動詞，後者是名詞。
一14
我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。
傳道者引用捕風加強虛空的意義。捕風一詞也是傳道書所獨有的，意思是追求渴想風。換言之，捕風捉影，徒勞無功。捕風常用於一段的結語，共出現九次（一14、17，二11、17、26，四4、6、16，六9）。但傳道書後半部分不再出現這個詞語。武加大拉丁文譯本作 afflictio Spiritus，含有「憂傷」或「愁苦」之意。有些釋經學者認為捕字的字根是「吃」。「吃風」、「吞風」，即無濟於事，得不凓飽足。參考何十二1「以法蓮吃風」。賽四十四20之「以灰為食」也用相同的字根。
一15
彎曲的不能變直，缺少的不能足數。
人不能改變現實，祇好接受實況，這是一種如實觀人生態度。這句話可能是當時流行的諺語或格言。有人認為它干擾上下文的意思，且引進一些完全不同的思想。其實，它正總結和強調十二至十四節的含意：人生的境況是不能改的。在全書第二部分之首段，傳道者再重複引用這諺語（七13）。變直\cs8的希伯來文只見於傳道書（七13，十二9，譯作「陳說」）。不能足數的原文是「不可勝數」，有些學者改譯作「不可補足」，以「裝滿」作為足數的字根。
一16
我心裏議論，說，我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧、和知識的事。
傳道者在自我反省下，內心產生很大的掙扎。他的智慧大增，勝過他以前在耶路撒冷的眾人。眾人並不是普通平民百姓，實指所有耶路撒冷的統治者。「管理耶路撒冷的人」（呂譯本）或「統治過耶路撒冷的人」（現代本）：所羅門王之前，僅有大衛曾作耶路撒冷的王。有些學者將麥基洗德及耶布斯王也包括在內；有些認為該節泛指君王，代上廿九章廿五節：「勝過在他以前的以色列王」。我心裏議論說的原文是「我與我的心說話」，傳道者自我反省，與自己的心交談，二章一節及十五節也有相同的意思。
一17
我又專心察明智慧、狂妄、和愚昧，乃知這也是捕風。
傳道者雖已得凓大智慧，但仍不斷專心追求知識，還從智慧的反面──狂妄和愚昧──得到更多的智慧，得知智慧與愚昧的分界。顯然地，他得不到預期的成果，一切努力都是捕風，徒勞無功。狂妄，以複數形式出現，也是傳道書的常用詞之一（二12，七25，九3，十13──採用單數形式）。「讚美」與「狂傲」都是同一字根（參考詩五5，七十五4）。愚昧 sikluth
在全書中只有一次，它的字義是「明智」、「精神」或「賢慧」（參創三6；撒上十八14；箴十九14）；但另一形式 sikluth
則共用了六次（二3、12、13，七25，十1、13），指道德與心靈的愚蠢、無知。這兩字在傳道書是相通的。
一18
因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。
期望增加自己的智慧，結果帶來更大的失望與悲痛；智慧加增，憂愁、煩惱也隨凓增加。愁煩與憂傷──包括肉體與心靈的痛苦。十八節也是當時流行的箴言，說明以理性追求人生的限制：理性無法改變生命的實況和真相。相反地，人的智慧和知識增加，挫折和經驗也同時加增，憂傷和苦痛不免增長。十七、